Философские течения

Во-вторых, ценным при рассмотрении этих социально-философских  проблем является обращение к  человеку в его единстве с обществом.

Платона интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относится к личности правителя (он должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты; мудростью, мужеством, справедливостью, остроумием, просветленностью аффектов; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей). Аристотель ставит вопрос: «Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть, управляющая человеком в его общественной жизни?»

Ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии: принципы, идеи и категории. 
Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до н. э. Веды представляют собой сборники текстов - фрагменты древних мифов, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для культового употребления брахманами (жрецами). 
Веды состоят из четырех отдельных корпусов: "Ригведа" (сборник гимнов), "Самаведа" (сборник песнопений), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул), "Атхарваведа" (сборник заклинаний). 
В конце II тыс. до н. э. появляются Упанишады' представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единства Брахмана и Атмана и учение о карме (судьба) и перерождении. 
Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен и непостижим. Проявлением Брахмана является Атман "Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. Подлинная цель человеческой жизни - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений – определяется кармой, т.е. совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека. 
С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято различать ортодоксальные системы мысли, признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм. Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем это нъяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса.  
Неортодоксальные учения индийской классической философии: джайнизм, буддизм. 
Учение джайнизма (599-527 гг. до н. э.) зародилось в русле (от санскр. "аскетов" или "странствующих отшельников". Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит к выводу о существовании души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного человека. Для этого человек должен вести добродетельную жизнь. 
Философия буддизма (I тыс. до н.э.) восходит к учению Сиддхартхи Гаутамы (560-480 гг. до н. э.) (Будда) или «просветленный». Буддизм формируется на основе положений, высказанных этим мыслителем. Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560-480 гг. до н. э.  
Будда считал категорической лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о существовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание - конечная реальность существования. Основа буддийского вероучения - четыре "благородные истины". Первая, "истина страдания", - истина об универсальности страдания, пронизывающего все телесное и душевное существование человека.  
Вторая истина, "истина возникновения страдания " исходит из того, что страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существования и желанием гибели. Поэтому страдание - это рождение, старость, болезни, смерть, соединение с тем, что нежеланно, разъединение с тем, что желанно, недостижение всего, чего хочешь достичь.  
Третья истина ("истина прекращения страдания"): страдание можно прекратить, освободившись от желания. Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепь перерождений и достичь освобождения от страданий – нирваны (состояние полной отрешенности от окружающего мира). 
Четвертая истина, "истина пути", гласит: путь к прекращению страданий восьмеричен. Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосердные деяния, совершенствование в нравственности, медитацию, позволяющей достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване. 
В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира как полный отказ от убийства, лжи, воровства, употребления алкогольных напитков, участия в развлечениях, использования денег.

НЬЯЯ/ВАЙШЕШИКА

Эти два учения возникли как самостоятельные школы примерно в IV в. до н. э. и впоследствии объединились в одну философскую систему.

Ньяя представляет гносеологическую школу. Адепты этого учения занимались теорией познания. Так, были определены четыре основных источника знания: восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогия. Согласно учению, именно эти четыре аспекта определяют мотивацию поступков человека. Вайшешика является школой, тяготеющей к метафизическому осмыслению бытия и представляет космологические аспекты познания. В рамках этой школы был предпринят структурный, анализ базовых элементов — земли, воды, огня и воздуха — и сопряженных с ними понятий — вкуса, цвета, осязания и запаха. Это течение провозгласило параману — невидимую субстанцию, составляющую все сущее, ибо это подтверждает последовательная фрагментация любого объекта на все более мелкие компоненты.

За основу философской  системы принимается личный опыт, приобретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, и определяется категория проявления падартха, которая поддается познанию и вербальному описанию. Таких категорий семь: вещество, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Все семь признаются как реальные. Иными словами, реально все, что поддается эмпирическому изучению, представляет субстанциональное начало, конкретные характеристики и находится во взаимосвязи с другими объектами. При этом характеристики и взаимосвязи не менее реальны, чем само материальное проявление. Все вышеперечисленное принадлежит феноменальному миру и постижимо через опыт.

Философская система  ньяя/вайшешика рассматривает качественные характеристики объектов как безусловную  реальность. Например, каждой вещи присущи качества «древовидности», порождающие уже иные качественные категории. Так, любое дерево в соответствующий период года становится зеленым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией. 

САНКХЬЯ

Саньсхья по праву  считается древнейшей философской  школой. Ключевыми понятиями системы  являются пракрити (материя) и пуруша (сознание, духовное начало). Принято  считать, что школа создана Капилой  в период с 100 по 200 г. н. э., однако письменных свидетельств не обнаружено. Наиболее древний текст, дошедший до нашего времени, датируется V в. н. э.

Концептуальная основа школы построена на тех же тезисах, что провозглашают и другие индуистские  учения,— осмысление реальности бытия  и поиск путей к освобождению от страдания. Практические рекомендации духовного роста дает сопутствующая санкхье йога.

Согласно санкхье, конечная реальность проявляется в  двух ипостасях: как пракрити и пуруша. Пракрити представляет первичную субстанцию мироздания. Она сплетена из трех гун (буквально — веревок, канатов): саттвы (реальность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (темное инертное начало, порождающее невежество и безразличие).

Пракрити, воплощенная  в трех гунах, соотносится с причинным  материальным миром, ограниченным во времени  и пространстве. Однако первозданная, невоплощенная пракрити существует вне времени и причинности, недоступна для эмпирического восприятия и является бессознательным (бездуховным) началом.

Другими словами, вселенная  возникла из непроявленной материальной субстанции, недоступной чувственному восприятию. Эта реальность является комбинацией качеств (гун), но сама по себе не может быть идентифицирована.

В противоположность  первой категории выступает пуруша, как чисто духовное начало. Это  понятие не следует понимать как  разум, Эго или интеллект, так  как санкхья трактует последние  три понятия как утонченные материальные формы. Пуруша представляет вечный, неменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Существуют разные доказательства существования пуруши, включая предпосылку об очевидности таких проявлений, как воплощенные в пракрити удовольствие, боль и безразличие. Помимо этого утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл лишь в том случае, когда существует независимый от физической оболочки Дух, способный к такому освобождению.

Заметим, что пуруша не рассматривается ни как надличностная  категория, ни как некое самостоятельное божество (фактически, философия санкхья предвосхитила атеизм). Напротив, коль скоро пуруша универсален и бессмертен, то представляет чистое индивидуальное сознание (Дух), но ни в коей мере не Эго или интеллект.

Оплодотворенная пурушей пракрити претерпевает эволюционный цикл, результатом которого становится последовательное появление интеллекта, Эго, разума, органов чувств и физической оболочки (тела).

В соответствии с  философией санкхья принцип самосознания (джива) включает в себя одухотворенное пурушей Эго (аханкара), чувства и физическое тело. Иначе говоря, речь идет о двух основополагающих вселенских категориях. Однако личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» — пурушу, и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо лишь при условии дифференциации пуруши и пракрити.

Иными словами, человек  освобождается, как только осознает различие между собственной духовной природой и подчиненными принципами Эго, интеллекта, чувственного восприятия и физического тела.

Методологию такого освобождения предлагает учение, известное  как йога.

О гносеологии (теории познания) санкхьи, в частности, о  позиции этой школы по отношению  к причинно-следственным связям, можно сказать, что, согласно санкхье, чувственное познание материального мира воспринимается человеком через ментальные образы. Не отрицая сущностность внешних проявлений, признается, что человек не способен до конца познать мир как таковой, а сам процесс познания сводится к восприятию чувственных впечатлений.

Вторым и третьим  источником познания являются, соответственно, умозаключение (аналогично школе ньяя) и шрути (знание, почерпнутое из священных  текстов). Однако на практике адепты санкхьи редко апеллируют к первоисточникам, ограничиваясь восприятием, умозаключением и аналогией.

Здесь можно отметить явное расхождение с позицией философии ньяя. Последняя рассматривает  мир как объект для чувственного изучения, а с точки зрения философов санкхьи природа вещей до конца не познаваема, то есть является не более чем чувственным впечатлением.

Большинство доказательств  строится на концепции причины и  следствия. В этом смысле подход санкхьи  отличается определенностью. Так, утверждается, что следствие является результатом качеств, заложенных в причине. Например, можно изготовить сыр из молока, но не из воды. Из этого следует, что любой результат является следствием некоего первоначального потенциала. В приведенном примере сыр является потенциалом, заложенным в молоке. Таким образом, молоко становится причинной категорией по отношению к сыру, хотя и не отрицается необходимость дополнительных действий (пахтанье и так далее), побуждающих причину к материализации.

Итак, очевидно, что  школа санкхья не рассматривает следствие и причину как два обособленных понятия, но видит в них два состояния одного и того же проявления. 

ЙОГА

Йога представляет собой совокупность религиозно-философских  дисциплин, ведущих к освобождению. Основоположником учения считается Патанджали (живший ок. 200 или ок. 400 г. н. э.), систематизировавший основные методики в своей «Йога-сутре», древнейшем письменном руководстве по йоге.

Несмотря на то что  в основном позиции йоги и санкхьи  совпадают, существует и принципиальное расхождение. В отличие от последней, йога придерживается концепции личного божества (Ишвары). Доказательство существования Ишвары сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Так, один объект превосходит другой по размерам и, следовательно, необходим критерий (эталон) соотнесения величин. Эта посылка в свою очередь подразумевает наличие Высшего Существа, носителя всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых осуществляется оценка всего сущего.

Другими словами, оценочные  суждения подразумевают осознание высшей ценности — Ишвары.

Однако в йоге вечный, всемогущий и вездесущий Ищвара не считается Творцом материального  мира. Эта концепция Бога существенно  отличается от той, что предложена системой ньяя/вайшешика.

Своей целью йога ставит освобождение пуруши (достижение мокши), а это требует от человека духовной дисциплины. Система сасосовершенствования подразумевает восемь этапов:

1. Воздержание (яма)  от неправедной жизни, лжи,  лихоимства, половой жизни и стяжательства.

2. Соблюдение предписаний  (нияма) — внутренней и внешней чистоты, довольства, укрощения страстей, размышления и предания себя на волю Божию.

3. Статические упражнения (позы-асаны).

4. Овладение гармоничным  дыханием (пранаяма).

5. Направление сознания  внутрь (пратьяхара) с целью подготовки физического тела к духовному опыту.

6. Сосредоточение (дхарана)  внимания на объекте.

7. Созерцание (дхиана) объекта.

8. Самадхи — состояние  глубокой медитации (достижение  сверхсознания).

На последнем, восьмом  этапе пуруша обретает освобождение от телесных оков. В этом состоянии разум все еще может осознавать объект медитации на интуитивном уровне или же полностью абстрагируется от мыслительного процесса и растворяется в Абсолюте.

Сам медитативный процесс  представляет практическую реализацию природы реальности (пуруша и пракрити), заявленную в философии санкхья. Личный Бог (Ишвара) играет роль: источника духовной экзальтации, ибо доказательство его существования постигается как интуитивное познание Высшего Начала. В то же время служение Ишваре является неотъемлемой составляющей физической и умственной подготовки йога.

1.5.4    МИМАНСА

Последователи мимансы  подвергли «Веды» логическому обоснованию  и придавали большое значение ведическим гимнам, текстам некоторых  «Брахман» и «Упанишад». Это религиозно-философское учение подразделяется на две школы:

1. Пурва-миманса (ранняя) — особое внимание направлено  на соблюдение общественного  и религиозного долга (дхармы) в свете ведийских учений; иногда  это направление называют дхарма-мимансой.

2. Уттара-миманса  (более позднее учение) — основой является концепция Брахмана как Первопричины всего сущего; внимание уделяется скорее исследованию природы реальности, а не управляющим принципам; иногда эту школу именуют брахма-мимансой.

Уттара-мимансу также  называют ведантой. Отметим, что термин «ранняя» (пурва-миманса) следует понимать не в хронологическом смысле, а в свете того, что система 'веданты несколько переосмыслила некоторые базовые принципы, обозначенные в ведийской литературе.

Принято считать, что  учение было впервые изложено в «Миманса-сутрах» Джаймини, жившим в III в. н. э. Однако задолго до написания этого трактата учение передавалось из уст в уста. Наиболее известна поздняя интерпретация, сделанная бхашьей в период между III и IV вв. н. э.

Отправной точкой учения является предпосылка о том, что имеют смысл только те утверждения, которые предписывают условия действия причины. Суть такого заявления заключается в том, что «Веды» рассматриваются как истина в конечной инстанции. Познаваемы лишь события (факты) личной жизни, которые в зависимости от обстоятельств (свидетельств) могут быть объявлены истинными или ложными. Что же касается вечных понятий, то они непостижимы, потому что не поддаются описанию и идентификации. Таким образом, знания, изложенные в «Ведах» (как в истинном, непреходящем источнике мудрости), существуют вне рамок условного мира.

Каким же образом  следует интерпретировать ведийские  знания? На этот вопрос миманса отвечает: вечные понятия изложены в законах, правилах и предписаниях.

Исходя из того, что  смысловые ведийские формулировки так или иначе определяются жизненными предписаниями (законами Дхармы), сама постановка вопроса об истинности «Вед» или попытка доказательной проверки являются некорректными. Поэтому адепт учения должен не мудрствовать лукаво, но осознать те или иные предписания Дхармы применительно к собственной жизни.

Таким образом, миманса  ни в коей мере не противостоит ведийским  знаниям, но пытается логически осмыслить  содержащиеся в них предписания.

Теория познания мимансы  исходит из посылки вечности и непреложности ведийских знаний: познание самоочевидно и тождественно самосознанию. Иными словами, голые факты не отражают истинного знания.

Итак, налицо явный  дуализм позиции. Разум существует вне связи с объектами изучения, а знание не является производным от осмысления результатов эмпирического процесса, но незыблемым и непреложным. Коль скоро извечная истина не может быть выявлена с помощью фактических свидетельств, стоит принять ее такой, какой она отображена в «Ведах». Данный подход полностью основан на кармической причинно-следственной предопределенности. Все наши поступки имеют результаты, которые, в свою очередь, обусловлены предыдущими действиями.

Вклад этой школы  в индуизм состоит в утверждении  незыблемости соблюдения законов Дхармы. «Веды» как основной источник непреходящего знания должны вновь и вновь переосмысливаться и комментироваться в свете практического применения. Все, что выходит за рамки предписаний, представляет очевидную угрозу отягощения кармы и, соответственно, умножения страданий в будущем.

ВЕДАНТА

Философская система  веданта (буквально — завершение вед) и поныне пользуется большой  популярностью. Школа базируется на концепции Брахмана — Абсолютной Реальности, заявленной в «Упанишадах», и философском осмыслении ведийской традиции. Письменным первоисточником учения является «Веданта-сутра» (II в. н. э.), в которую включены более ранние философские концепции.

Ключевым понятием считается Брахман — конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Аргументация веданты сводится к следующему:

• Брахман бескачествен (не являясь частью феноменального мира, он и не то и не это);

• только обусловленность  подразумевает конкретное понятие  и качественные характеристики;

• соответственно, Брахман непостижим в рамках условных понятий.

Согласно веданте, Брахман воплощается в физические формы, но при этом остается неизменен. Брахман является Первопричиной  всего сущего, но, поскольку он вечен  и неделим, не может рассматриваться  в свете причинно-следственных связей.

Таким образом, Абсолютная Реальность фактически отождествляется  с мирозданием. Нет ничего, что  не являлось бы Брахманом, и в то же время не существует такой вещи, которую можно было бы обозначить как Брахман.

Несмотря на то что в веданте предпринята попытка создания монолитной универсальной концепции, основанной на ведических знаниях, в системе четко просматриваются разные подходы. Так, с одной стороны, Брахман предстает как действующая сила, ибо ассоциируется с процессом проявления материальных объектов, само существование которых без него немыслимо.

С другой стороны, веданта, как и другие индуистские школы, придерживается кармической теории причинно-следственных связей, в соответствии с которой все происходящее является результатом деяний, совершенных  в прошлом.

ДЖАЙНИЗМ

Оформление этого  учения связано с именем Махавиры Джины (6 в до нэ) считается последним из 24 тиртханов (тех кто смог освободиться от кармы). Родившись в семье кшатрия он в 30 лет ушел из дома. Через несколько лет он прозрел и стал проповедовать свое учение. Вначале последователями были лишь аскеты, отказавшиеся от всего материального включая одежду – ради достижения мокши. Позже численность общины увеличилась за счет сочувствоваших и кормивших их мирян.

Джайнизм провозглашает  дуализм. Сущность человека двояка –  материальная и духовная. Душа человека выше его материальной оболочки. Достичь мокши – значит освободить душу от материи. При этом материальной считалась и карма а все остальное как бы прилипало к ней.

Джайнисты подробно разработали концепцию кармы  и различают восемь видов разных карм (злые и добрые).

Только после освобождения от веками накопленной кармы как  от липкой основы, вместе с ней устраняется  и все прилипшее к ней. Джайнизм говорит, что нужна глубокая убежденность в истинность исповедуемой доктрины.

Джайнисты верят, что  человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы в цепи перерождений. В этике джайнизма говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и о правильной жизни.

Образ жизни джайнов. 5 основных обетов:

1. Не причинять  вреда живому

2. Не красть

3. Не прелюбодействовать.

4. Не стяжать

5. Быть искренним и благочестивым.

К этим 5 прибавлялись дополнительные обеты ведшие к сокращению наслаждений жизни. Среди джаинов  нет крестьян (даже повреждение земляного  червя плугом – грех). Поэтому  джайны селились в городах и занимались ремеслами или торговлей, обладая немалым капиталом джайны играли большую роль в политической жизни страны. Касты у джайнов продолжали существовать, но не имели того значения как в индуизме. Особый слой составляли монахи-аскеты полностью порывающие с нормальной жизнью, являлись эталоном и ориентиром для всех джайнов. Сначала кандидат в аскеты 3 года должен пробыть послушником, выполняя принятые на себя обеты. Затем он углубленно изучает доктрину джайнизма. После этого его принимают в аскеты, обратного пути уже нет. Аскеты всегда ведут жизнь странников. Аскет ест понемногу не более двух раз в сутки. Аскет живет милостыней. Одной из крайних мер аскезы является отказ от пищи – голодная смерть.

БУДДИЗМ

Буддизм — древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает “Просветлённый”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V—IV вв. до н. э.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого  существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Буддизм учит, что  сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие  человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость.

Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и  в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра — “колесо жизни” (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер намарупы — физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)— зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования  в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический  след, который приводит человека к  следующему воплощению. Цель буддиста — жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

“Нет уз у тех, у которых нет приятного или  неприятного”.

“Из привязанности  рождается печаль, из привязанности  рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмётся страх?”

“Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается  снова и снова, если не искоренена склонность к желанию”.

“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?”

Так сказано в “Дхаммападе”.

Высшую цель религиозной  жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме — нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана  — это смерть. Неверно. Нирвана  — это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей — всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Буддизм не относится  ни к монотеистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного — избавиться от перевоплощений. Только человек способен “встать на путь” и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды — люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы — те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.

Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам принадлежит  в буддизме то же место, которое в  других религиях занимают боги или  единый Бог. Но это не совсем так  Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм — и в этом ещё одно его отличие от других религий — не признаёт провидения и подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в “Дхаммападе” сказано: “Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя”.

ЛОКАЯТА (ЧАРВАКА)

Материалистическое учение локаята отрицает существование внечувственных субстанций и загробной жизни, другими словами, иных миров, кроме феноменального. Вера в подобные явления считается плодом фантазии. Коль скоро логическое осмысление непроявленных объектов невозможно, а умозаключение не является достоверным источником знания, безусловное доказательство существования духовных категорий несостоятельно.

Умозаключение становится весомым доказательством лишь тогда, когда подтверждается хотя бы возможностью чувственного восприятия объекта. Однако, как указывал Вернер, истинность (или ложность) исходной посылки материализма (то, что невидимо — не существует) сама по себе недоказуема, а является своего рода метафизическим постулатом. Иначе говоря, все зависит от интерпретации эмпирических данных.

Школа локаята рассматривает  сознание как результат взаимодействия элементов, составляющих человека, подобно  тому, как пьянящее свойство алкогольного напитка является результатом ферментации  первоначальных компонентов.

Существовало несколько направлений локаяты, одно из которых рассматривало Эго как совокупность материальных компонентов, поглощаемых во время еды (созвучно высказыванию «вы становитесь таким, какова ваша пища»), другое акцентировало внимание на чувственном восприятии, третье отождествляло сознание с жизненными силами. Еще одно направление этой школы признает существование в человеке разумного начала, хотя последнее считается таким же смертным, как и физическое тело.

Этические нормы учения основаны на конечности земного существования: человек должен получить максимум удовольствия от жизни, а величайшим наслаждением является обладание прекрасной женщиной. Жертвенность и изучение «Вед» считаются бессмысленным времяпровождением глупцов и импотентов.

С другой стороны, последователи локаяты учат тому, что личное удовольствие не должно причинять страданий другим людям. В этом смысле жертвоприношения животных и агрессивные действия считаются неприемлемыми.

Даосизм 
Основателем является философ Лао-цзы (около V-III вв. до н. э.) который развивает учение о правильном пути и добродетели". Основной категорией даосизма является дао. 
Понятие дао многозначно. Дао - это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия мира, общества, человека. Дао - это вселенная, где все уравновешено, где нет жизни и смерти, где не существует границ и разделений.  
В даосизме разрабатывается "Доктрина об обретении бессмертия", рассматривая человека как единое целое, даосы разрабатывали ряд практик, которые могли бы способствовать обретению "одухотворенного" тела. Эти практики были направлены на гармонизацию тела человека и представляли собой медитативные упражнения, дыхательный и гимнастический тренинг, диеты.. 
При жизни человеку следует придерживаться доктрины "недеяния "(у-вэй). "Не-деяние" понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произвольной целеполагающей активности.  
Конфуцианство 
Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который видел свою задачу в сохранении традиций. Конфуций не писал трактатов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге "Беседы и суждения". 
Основная тема философствования Конфуция - отношения человека, семьи и государства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не усматривал принципиальной разницы между такими институтами, как государство и семья. Управление государством описывалось им в семейно-родственных кате¬гориях. Конфуцианство сводит проблемы государства и семьи к проблеме человека, проблеме его праведной жизни и самосовершенствования. 
Конфуций предписывает стремление каждого человека к идеалу благородного мужа, который должен обладать следующими пятью основными качествами: 1) человечностью, 2) порядочностью, 3) знанием приличий, 4) мудростью, 5) лояльностью. Проявить эти качества можно лишь в отношениях с другими людьми. Таким образом, отношения между людьми имеют различные градации в за¬висимости от степеней родства и социальных ролей. 
"Если хотят управлять страной, нужно, прежде всего, содержать в порядке семью. Если хотят содержать семью в порядке, нужно, в первую очередь, образовывать характер.  
Легизм («Школа почитателей или любителей закона») (конец VIII-VII вв. до н. э.) 
В качестве высшей ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально отличное от семьи. Легисты утверждают принцип единого юридического закона, создателем которого может быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет сакрального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени. Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государства. Согласно легистам, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными, задача же государства состоит в ослаблении народа. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных, систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.

Моизм был основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция.

О жизни Мо Ди известно мало. Книга "Мо-цзы" – плод коллективного творчества моистов.

Не отрицая в  своем мировоззрении основополагающего  значения в мироздании неба, авторы "Мо-цзы" дают своеобразную трактовку  этого значения. Небо – образец  для правителя. В этом отношении  оно подобно угломеру или циркулю  для ремесленника. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. "Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно... Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг другу, делали друг друга пользу".

Таково рассуждение  Мо Ди. Так монеты пытались наивно обосновать свой тезис о необходимости хороших отношений между людьми. Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, которая берется в своем позитивном отношении к человеку. Однако монеты, как и все древнекитайские философы, остаются в пределах протофилософии и не в состоянии преодолеть таких пережитков предфилософии, как антропоморфизм, поэтому небо у них способно "желать" и "не желать", оно обладает волей. Более того, небо награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей ко злу, непременно понесет наказание.

Вместе с тем  монеты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали монеты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Народ – высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его  воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются.

Однако монеты в  своих социальных планах не шли дальше учения о необходимости совершенствования  управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности, не по умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Таким образом, в своей положительной программе моизм требовал лишь изменения методов управления, не затрагивая классовых отношений. Все зло в плохих советниках ванов.

Монеты советовали относиться к традиции критически, выбирая оттуда только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к  старине и к традиции (ритуалу), монеты не фетишизировали и закон. Закон  – подсобное средство управления, законы должны сообразовываться с волей неба, т. е. служить всеобщей любви.

Моистское учение о  знании демократично. Нет таких избранных  людей, которые имели бы врожденное знание. Источник знания – народ, его  трудовая, практическая деятельность. Знания народа – критерий истины. Знания должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение монеты придавали умению вести рассуждение, логике.

Проблемами познания особенно занимались поздние монеты. Существует мнение, что в книге "Мо-цзы" по меньшей мере шесть глав принадлежат поздним монетам, жившим уже после Мо-цзы. Основание для такого мнения состоит в соображении, что в этих главах заметны следы и признаки полемики со взглядами философов, которые жили после Мо-цзы.

В этих главах первым и главным предметом познания объявляется окружающая нас и мало зависящая от нас неумолимая действительность. Она познается прежде всего чувствами. Размышление не является самостоятельным источником знания, потому что все "Истинное проходит в наше знание через пять органов чувств". Чувственное знание не должно быть случайным и стихийным. Оно должно стать методичным, а для этого необходимо наблюдение. Лучше всего свое собственное наблюдение. Собственное наблюдение сравнивается с диаметром окружности, а чужое – с ее дугой.

Однако, хотя размышление  не является самостоятельным источником знания, оно весьма важно в познании. Увидеть и услышать самому, услышать от других хорошо, но этого мало. Надо еще отделить в своем сердце истину от лжи, а ложь -от истины. Только размышление дает нам понимание существа вещей. Конечно, такое происходит не всегда, постичь существо вещей нелегко, но к этому следует стремиться.

Мы можем быть удовлетворены  результатами размышления тогда, когда  полученное нами разумное знание, знание существа вещей, станет ясным и отчетливым. Ясность и отчетливость - критерий и мерило истины.

Знание отлагается в словах и понятиях. Как соотносятся  слово и понятие? Слово есть выражение  понятия.

Слова и понятия  также являются предметами знания.

Таким образом, у нас  получилось уже три предмета познания: вещи, слова и понятия.

Но тогда возникает  вопрос: а как слова и понятия  относятся к вещам? Оказывается, что слова и понятия выражают вещи. Каждое слово – имя, которым  называются вещи. Имена бывают частные, родовые и общие. Частное имя обозначает единичную вещь. Родовое – близко-сходные вещи. Общее имя – вещи, которые на первый взгляд кажутся различными, но которые по своей сущности тоже сходны.

Монеты рассуждали и о суждениях. При этом они  подходили даже к открытию законов мышления. "Не будем называть тигра собакой! Не будем называть вещь чужим ей именем!". Это похоже на закон тождества, который, как известно, требует, чтобы при рассуждении о чем-либо не было подмены одного предмета другим. Монеты говорили так: не будем подменять имена!

Монеты исследовали  и причинность. Они определяли причину  как то, что приводит к определенному  результату. При этом они различали  большую и малую причины. Большая  причина всегда приводит к искомому результату, малая же не всегда. Но если нет хотя бы малой причины, то результата никогда не будет.

Сам процесс познания поздние монеты понимали прежде всего  как процесс познания причин явлений, событий, вещей.

Возвращаясь к Мо-цзы, скажем, что основатель моизма был  глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения – это все равно что попытки разбить камень яйцом.

Обособленность древнекитайской  философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

Марксизм

Структурализм

Иррационализм

Экзистенциализм

Феноменология

Герменевтика

Психоанализ

Постмодернизм