Философская антропология М. Шелера

Философская антропология М. Шелера

1. Как М. Шелер изображает иерархическую структуру жизни (биопсихического мира)?

М.Шелер в  традициях философии жизни трактует жизнь как целостный психофизиологический процесс. В качестве постулата он принимает положение о том, что граница психического совпадает с границей жизни вообще. Нижнюю ступень психического, которое объективно (вовне) представляется как «живое существо», а субъективно (внутри) как «душа», образует «чувственный порыв». Эта первая ступень становления души присуща всему живому, начиная с растений, и проявляется как порыв к росту и размножению.

Вторая сущностная форма  души - это инстинкт, это врожденные и наследственные реакции на типичные ситуации, имеющие смысловой характер и служащие виду. Третья психическая форма - ассоциативная память, основу которой составляет условный рефлекс. Она проявляется в деятельности методом «удач и ошибок», в упражнении, приобретении привычек и самодрессировке. Принцип ассоциации ведет к освобождению индивида от привязанности к виду, от жесткой зависимости от инстинкта. И, наконец, четвертая сущностная форма психической жизни — практический интеллект, то есть способность к выбору и избирательным действиям, способность к предпочтению благ или предпочтению сородичей в процессе размножения. Разумным следует называть такое поведение, когда организм без пробных попыток внезапно осуществляет смысловое поведение.

2. Что такое человеческий дух, и в чем он проявляется?

Принцип, специфически присущий человеку, - дух. Это понятие охватывает и то, что греки называли разумом, и род созерцания, и класс эмоциональных и волевых актов (доброту, любовь, раскаяние, почитание и т.д.). Центром этих актов является личность, и ее надо отличать от функциональных «жизненных» центров, которые, будучи рассматриваемы с внутренней стороны, называются «душевными» центрами.

В чем состоит  отличие «духа» от «души», другими  словами, человека от животного - таков следующий вопрос.

Поведение животного  определено его влечениями, и что  не интересно для влечений, то и не существует, а что дано, то дано лишь как центр сопротивления его влечениям. При этом оно переживает влечение не как свое собственное, а как тягу, исходящую из самих вещей (не «я хочу пить», а «вода притягивает меня»). Духовное существо, напротив, свободно от влечений, от «жизни». Оно может дистанцироваться от вещей, возвыситься над ними, познавать «так-бытие» предметов, т.е. предметов самих по себе, вне их отношения к потребностям. Поэтому дух выступает как предметность. Но человек может возвыситься не только над окружающим миром, он может сделать предметом для себя и собственное физиологическое а психическое состояние. Этот духовный акт есть самосознание.

Из этой структуры  бытия человека вытекает ряд его  особенностей. Только человек может иметь категорию вещи и субстанции, только ему присущи формы чувственного созерцания - пространство и время, предшествующие внешним ощущениям. Следовательно, только он благодаря науке может сформировать образ мира как такового. «Только человек - поскольку он личность — может возвыситься над собой как живым существом, исходя из одного центра как бы по ту сторону пространственно-временного мира, сделать предметом познания все, в том числе и себя самого».

Сущность человеческого  духа можно проиллюстрировать на примере духовного акта - акта идеации, акта постижения сущностных форм построения мира только на одном примере соответствующей сферы бытия. История обращения Будды - пример идеирующего акта.

3. Каково место человеческого духа в мире?

«Сам дух... есть атрибут самого сущего...». Однако изначально он не имеет ни силы, ни власти и не способен к деятельности. Необходимую ему энергию он черпает из низших форм бытия: «низшее изначально является мощным, высшее - бессильным». Поэтому самыми могущественными являются центры сил неорганического мира. Дух и воля человека не могут быть чем-то большим, чем руководство и управление. Непосредственная борьба чистой воли против сил влечения невозможна. Это созвучно известному положению К.Маркса о том, что идея неизменно посрамляла себя, как только она отделялась от интереса. Высшее бытие, атрибутом которого является дух, также не может обладать изначальной мощью и силой. Поэтому мысль о «творении мира из ничего», по мнению М.Шелера, несостоятельна.

4. Как М. Шелер обосновывает необходимость существования Бога (абсолютного бытия)?

Существует  сущностная необходимость связи между сознанием мира, самосознанием и сознанием Бога у человека (там же). Высшее бытие, абсолютное бытие, бытие через себя, высшая основа вещей - такими терминами М.Шелер обозначает ту мировую основу, которая проявляет себя и в жизни, и в личности как центре духовных актов.

5. Каковы, по М. Шелеру, место и роль человека в становлении мира и Бога?

Когда человек  выделился из природы и, сделав ее предметом для себя, встал над ней, он в трепете спрашивает себя: «Где же нахожусь я сам? Каково мое место?». Поставив себя вне природы, он больше не мог считать себя ее частью. Человек должен был укоренить себя по туI сторону этого мира - в абсолютном бытии. Но как мыслить это абсолютное бытие? Исторически первыми формами его осознания стали миф и религия, в особенности монотеизм с его идеей «духовного, всемогущего личного Бога». Как следует из предшествующих рассуждений, М.Шелер должен отвергнуть подобные идеи. Поскольку дух изначально бессилен, то для своего осуществления он должен использовать энергию чувственного порыва, присущую низшим формам бытия. Эта встреча духа и порыва происходит в человеке, который в качестве и духовного, и живого существа является частичным центром духа и порыва. Таким образом, мировая основа непосредственно постигает и осуществляет себя в самом человеке. Человек, человеческая самость и человеческое сердце - единственное место становления Бога.

Проблема  бессознательного в социальной философии

1. Чем отличаются представления о бессознательном З. Фрейда от представлений, существовавших до психоанализа?

В объяснение социальных явлений феномен «бессознательное» был введен З.Фрейдом, в характеристике которого он исходил из «всеопределяющей роли сексуальной этиологии». Фрейд полагал, что основу бессознательного составляют первичные  инстинкты, темные (неосознаваемые) влечения. Он обнаружил, что психические процессы, отнесенные им к уровню бессознательного, складываются и укореняются в очень раннем возрасте, укрепляются настолько, что не разрушаются и не поддаются исправлению во всей последующей жизни индивида. Выраженная в работе «Тотем и табу» мысль о корнях человеческой психики свидетельствует о том, что Фрейд предполагал существование в сфере бессознательного более глубоких, чем только либидозное начало, механизмов. Речь, по-видимому, идет об архетипах коллективного бессознательного. Однако дальнейшего развития в его концепции данное предположение не получило.

2. Следует ли отождествлять понятия «Оно», «Я» и «Сверх-Я» с сознательным, предсознательным и бессознательным?

Фрейд преимущественно  исходил из принципов индивидуальной психологии. Им было выделено три уровня психического: сознательное, предсознательное, бессознательное. Дополнительно Фрейд вводит понятия «Оно», «Я» и «Сверх-Я», которые не тождественны сознательному и бессознательному и раскрывают сложность процессов, протекающих в психике человека. В структуру «Оно» входит два уровня «бессознательного». В содержание первого уровня включены инстинкты, темные влечения, то, что является первично-необходимым и изначально составляет человеческую природу. Второй уровень «бессознательного» корнями уходит в противоречия между миром и индивидом. Его содержанием становятся нереализованные влечения, которые из-за конфликта с социальными нормами изгоняются (вытесняются) из сознания и образуют скрытые аффективные комплексы. Таким образом, заключает Фрейд, вытесненное нереализованное сливается с «Оно» и становится его частью.

Следующим структурным  образованием, рассматриваемым Фрейдом, становится «Я». «Я» раскрывает формирование личности индивида. «Я», как отмечает Фрейд, есть только измененная под прямым влиянием внешнего мира и при посредстве сознательного и бессознательного часть «Оно». Подобно «Оно», «Я» структурировано. Первый уровень «Я» состоит из телесного, глубинного, т.е. части бессознательного «Оно». Здесь «Я» содействует влиянию внешнего мира на «Оно», стремится заменить принцип удовольствия принципом реальности. «Я», в противоположность «Оно», олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью. «Я» также исходит из собственного тела, которое одновременно имеет внутреннее восприятие. Указание на внутреннее восприятие «Я» свидетельствует о том, что возможно более широкое применение феномена бессознательного, отнесение его к творческой и интеллектуальной работе, а также ко всему спектру общественных отношений.

Второй уровень  предполагает существование еще  некоторой инстанции в «Я», которую Фрейд называет «Я-идеалом» или «Сверх-Я». Данная инстанция отражает характер отношений индивида с объектом. Через идентификацию и сублимацию происходит замещение страстных влечений на более высокие идеалы. В результате отлагается осадок, занимающий особое положение в «Я», изменяющий его и противостоящий прочему содержанию «Я». Таким образом, «все, что биология и судьба человеческого рода создали в «Оно» и закрепили в нем, - все это преломляется в «Я» в форме образования идеала и снова индивидуально переживается им»

3. С какими изменениями в понимании бессознательного выступает К. Юнг?

С изменениями  и дополнениями учения З.Фрейда выступил К.Юнг. Он обратил внимание на феномен «коллективное бессознательное». Если Фрейд «коллективное бессознательное» рассматривал как скопление (или некоторую сумму) вытесненных содержаний сознаний отдельных индивидов, то Юнг под «коллективном бессознательным» понимает некий присущий психике людей осадок, оставленный опытом многих поколений, и вместе с тем образ мира, который сформировался в незапамятные времена. На базе этого образа формируются архетипы (результат прошлых и причина последующих переживаний человека), входящие в содержание индивидуального сознания как некие эмоционально - окрашенные комплексы. В единстве сознательного и бессознательного осуществляется становление человека самостью, как высшим результатом психической деятельности индивида. «Я выбираю термин самость, - отмечает Юнг,- для обозначения тотальности человека, тотальности суммы сознательного и бессознательного существования» (3,100). Именно коллективное бессознательное - фундамент психики человека, лежащий в основе каждой личности, но в то же время обесценивающий личность своим воздействием на ее высшие слои.

В некоторых  идеях, как, например, отношение коллективного  и индивидуального, Юнг обнаруживает противоречивость и непоследовательность. В целом, придерживаясь идеи целостности личности, где бессознательное имеет фундаментальное значение, он в то же время создает конфликтное представление об отношениях «Я» и «Оно». Но вместе с тем для Юнга либидо имеет более широкое значение, чем для Фрейда, который отождествлял либидо с Эросом и считал его отличным от общей психической энергии.

В работе «О психологии бессознательного»  Юнг подчеркивает, что сознание действует вопреки животной природе, становясь тем самым основой культуры. Однако реально и то, что сознание вырастает из бессознательного. Для Юнга значимым является социокультурный опыт человечества, лежащий в глубинах «Оно». Одной из отличительных черт его теории стал психолого-интегративный взгляд на личность. У Фрейда особенностью психики индивида выступает заинтересованность объектом (принцип удовольствия), у Адлера — субъект заинтересован самим собой (инстинкт власти), у Юнга индивид сопричастен и к себе и к окружающей действительности, В этой совокупности интроверсионньж и экстраверсионных психологических установок и рождается «самость».

Несмотря  на архетипизацию и мифологизацию  бессознательного в целом, Юнг четко проводит границу между личным и коллективным бессознательным. Личное бессознательное содержит утраченные воспоминания, вытесненные тягостные представления (эмоцонально-окрашенные комплексы), возникающие в психике индивида как результат вхождения в реальность. Тогда как коллективное бессознательное - объективно психологический феномен, где дремлют общечеловеческие, изначальные образы, мифы, сказки. Коллективное бессознательное предшествует личностному бессознательному. Личное, опираясь на богатый социокультурный опыт, должно идентифицироваться. «Оно» З.Фрейда, таким образом, играет у К.Юнга еще и компенсаторную функцию по отношению к «Я».

4. Кто из философов первым обратил внимание на феномен «социальное бессознательное»и каково содержание его концепции?

Неофрейдисткие  представления американского психолога и философа Э.Фромма существенно обновляют идеи родоначальников психоанализа. Он видит в бессознательном целостного человека, за вычетом той его части, которая соответствует особенностям общества. Э.Фромм пишет: «Бессознательное представляет универсального человека, целостного человека, истоки которого в космосе. Оно представляет его прошлое, восходящее к заре человеческого существования, и его будущее, вплоть до того дня, когда природа гуманизируется, а человек натурализируется» (4, 350). Фромм рассматривает единство природного и социального как универсальное качество человека. В отличие от Фрейда, который считал человека антисоциальным существом, Фромм ключевую проблему психологии видит в особого рода связанности индивида с внешним миром, а не в удовлетворении тех или иных человеческих инстинктов и потребностей. Э.Фромм человеческие бессознательные инстинкты опосредует социальным влиянием. Человек для него не статичное, а психодинамичное существо, натура человека - продукт исторической революции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Не статичны также отношения индивида и общества. От изменчивости этих отношений зависит и понятие сущности сознательного и бессознательного. Фромм не стремится содержание бессознательного привести к общему знаменателю, полагая, что сделать это невозможно. Бессознательное - не добро и зло, не рациональное и иррациональное. Оно и то, и другое, все человеческое. Так появляются понятия «социальное бессознательное» и «социальный характер». «Социальное бессознательное» - это вытесненные из сознания индивида обществом сферы, свойственные большинству членов общества. Механизм вытеснения осуществляется через социальный и индивидуальный характер. Социальный характер - «ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры... Индивидуальный характер представлен тем, чем люди, принадлежащие к одной и той же культуре, отличаются друг от друга» (5, 350). Таким образом, социальное бессознательное есть вытесненные индивидом из сознания мысли и чувства под давлением общества, а также то, что своими корнями уходит в природную сущность индивида. Тогда как индивидуально-бессознательное отражает процесс, в котором «обыденный человек не позволит себе осознавать мысли и чувства, несовпадающие с принятыми в данной культуре образцами, и поэтому вынужден вытеснять их».