Кораблевой Юлии ТРЗБс 1-11
«Философия жизни» являлась
популярным на рубеже 19 - 20 веков направлением
в философии. Основой «философии
жизни» служило волюнтаристское
учение А. Шопенгауэра о пронизывающей
всё мироздание воле к жизни. Основными
представителями «философии жизни»
являлись в Германии Ф. Ницше, В. Дильтей,
О. Шпенглер, а во Франции - А. Бергсон.
Всё существующее (даже в неорганической
природе) рассматривается представителями
«философии жизни» как проявление жизни,
являющейся первичной основой бытия
мира. Жизнь понимается ими как
некая изначальная активность духовного
начала. Жизнью проникнуто абсолютно
всё сущее, а биологическая жизнь
растений, животных и людей есть
лишь наиболее яркое выражение жизненной
активности, имеющейся в любой
точке мира. Таким образом, для
представителей «философии жизни» характерно
рассмотрение мироздания с биологизаторских
позиций. Биологические закономерности
переносятся ими на неорганическую
природу и общество. Жизнь по своей
сущности иррациональна и не может
быть постигнута разумом. Разум всегда
будет упрощать, усреднять бесконечное
многообразие проявлений жизни. Отсюда
вытекает отрицательное отношение
к рациональной науке как форме
познания мира. Представители «философии
жизни» в большей или меньшей
степени выступали с критикой
традиционных норм научности. Основными
познавательными средствами представителями
«философии жизни» объявляются интуиция,
вчуствование, вживание в духовный
мир носителей жизненной активности.
Человек в своей деятельности
руководствуется не разумом, а инстинктивными
волевыми импульсами. Социальная жизнь
также не может оцениваться с
позиций разума. Идея социального
прогресса «философией жизни» отрицается.
Предшественником появления
«философии жизни» следует считать
немецкого философа Артура Шопенгауэра
(1788 - 1860), признаваемого в качестве
одного из зачинателей постклассической
философии. Шопенгауэр преподавал в
Берлинском университете, он изначально
считал Гегеля главным философским
противником и вступал в дискуссии
с ним, а также крайне пренебрежительно
отзывался о «профессорской»
философии, Шопенгауэр резко критически
относился к философским системам
Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха. Однако
Шопенгауэр очень высоко ценил философию
Канта и считал, что после Канта
философия пошла по неверному
пути, и необходимо вернуть её на
намеченную в учении Канта правильную
дорогу. Основными произведениями Шопенгауэра
являются его работы «О четверояком
корне закона достаточного основания»,
«Мир как воля и представление» (1818
г., 2 т. - 1844 г). В отличие от других
немецких философов, Шопенгауэр стремился
писать для широкой публики, просто
и доступно. С 1831 г. до конца жизни
Шопенгауэр жил во Франкфурте на Майне.
Лишь незадолго до смерти своего создателя
философия Шопенгауэра приобрела
популярность. Сам Шопенгауэр говорил
о трёх источниках своей философии.
Этими источниками были: 1. Кант. 2. Платон
(учение об идеях). 3. Древнеиндийская философия.
Впервые в европейской философии Шопенгауэр
попытался создать синтез европейской
и индийской философской мысли. Философская
система Шопенгауэра представляет собой
соединение субъективно-идеалистических
и объективно-идеалистических воззрений.
Шопенгауэр полагал, что философия должна
начинаться с утверждения того, что мир
есть лишь наше представление. Это отличает
философию от обыденных воззрений. Весь
мир является объектом для субъекта, воззрением
для взирающего. В подобных утверждениях
состоит субъективно-идеалистический
момент в философии Шопенгауэра. Представления
же распадаются на субъект и объект, которые
взаимно не обусловливают друг друга.
Здесь Шопенгауэр дистанцируется как
от материализма, так и от имеющего тенденцию
к солипсизму идеализма Фихте. Употребляя
понятие «материя», Шопенгауэр видит сущность
материи в действии объекта на наше тело
как на непосредственный объект. Это действие
и обусловливает появление созерцаний.
Шопенгауэр в целом принимает учение Канта
о познавательных способностях, однако
переосмысливает его. Основой всякого
познания, по его мнению, является воззрение,
рассудочная деятельность заключается
в познании причин (рассудок есть и у животных,
поскольку и они улавливают причинно-следственные
взаимосвязи), а разум осуществляет оперирование
понятиями (он есть только у человека).
Отступая от гегелевского рационализма,
Шопенгауэр утверждает, что интуитивное,
иррациональное в своей основе познание
более ценно, нежели разумное. Шопенгауэром
всячески подчёркивается ограниченность
разума. Он полагал, что рациональная наука
может познать лишь отношения между вещами,
но не их сущность. Однако, по Шопенгауэру,
мир есть не только наше представление,
но и воля. Причём это не наше субъективное
воление, а некое онтологически существующее
вне нашего сознания мировое начало. Таков
объективно-идеалистический момент в
философии Шопенгауэра. Если у Гегеля
подобным мировым началом выступал разум,
развивающийся по законам логики, (рационализм),
то у Шопенгауэра таким началом является
неразумная мировая воля, проявлениями
которой он считает все предметы и явления.
Учение о том, что в основе мира лежит воля
и о приоритете воли над разумом называется
волюнтаризмом. Воля, по Шопенгауэру, одна,
поэтому он волюнтаристический монист.
Воля отождествляется Шопенгауэром с
кантианской вещью в себе, она также находится
вне пространства, времени и непознаваема
в своей сущности. Конкретные предметы
в нашем представлении (проявления воли)являются
вещами для нас. Весь мир представляется
Шопенгауэру проявлением воли. Воля является
первоначалом всего существующего и абсолютом.
Вся природа есть объективация воли. Мировая
воля проявляется в магните, кристаллах,
падении тел, росте растений, инстинктах
животных, повседневном поведении людей.
По мере совершенствования реальности
воля проявляется всё отчётливее. Значительный
интерес представляют эстетика и этика
Шопенгауэра. Эстетика Шопенгауэра близка
к принципам романтизма. Из всех видов
искусств наиболее близким к воле Шопенгауэр
признавал музыку, поскольку она дальше
всего от понятийной, разумной сферы и
выражает лишь волевые порывы. Воля независима
от контроля разума. Не разум руководит
волей, а наоборот, разум – слуга воли.
Его задача – искать пути к осуществлению
заповеданного волей, претворять в действительность
её решения. Это этический волюнтаризм.
Волевое хотение не имеет причин и оснований.
Каждый акт воли сопровождается движением
тела. Воля к жизни, общая для человека
и всех живых существ, обусловливает тотальное
себялюбие, животный эгоизм в достижении
жизненных целей. Воззрения Шопенгауэра
в целом пессимистичны. Оптимизм он называет
"бессовестным мировоззрением”, "горькой
насмешкой над невыразимыми страданиями
человечества”. Земная жизнь похожа на
ад. Человеческая жизнь преисполнена страданий,
а существование человека оборачивается
вечной трагедией. Люди всегда к чему-то
стремятся, страдают от отсутствия желаемого,
но даже если они добиваются своей цели,
их охватывает скука, и это делает их существование
ещё более невыносимым, и человек сам начинает
искать новых страданий. Избавиться от
страданий можно лишь погашением воли
к жизни, выйдя из подчинения воле, аскетизмом,
отказом от желаний. Шопенгауэр призывает
к альтруизму, сострадательности. В конечном
итоге растворяясь в ничто, мы преодолеваем
противящуюся этому волю. Вы можете догадаться,
что во многом эти представления заимствованы
из индийской философии, в частности из
философии буддизма. Следующие представители
«философии жизни» отказались от альтруистической
этики Шопенгауэра, заимствовав и развив
его волюнтаристские идеи.
Самым знаменитым из последователей
волюнтаристской философии Шопенгауэра
был немецкий философ Фридрих
Ницше (1844 - 1900), ярчайший представитель
«философии жизни». Начинал Ницше
как специалист по классической филологии.
Основной заслугой Ницше при исследовании
античной культуры было выделение в
работе «Рождение трагедии из духа
музыки» двух её сторон: аполлонической
(светлой, гармоничной, разумной) и дионисийской
(иррациональной, хаотической, тёмной).
Любимым философом античности для
Ницше был Гераклит с его культом
противостояния, борьбы, а нелюбимым
– морализирующий Сократ. К числу
главных произведений Ницше следует
также отнести его работы «Так
говорил Заратустра», «К генеалогии
морали», «Воля к власти», «Антихристианин».
Сочинения Ницше были написаны в
далёкой от принятой в традиционной
профессорской философии свободной
художественно-афористической форме.
Философская деятельность Ницше
завершилась в 1889 г из-за психического
заболевания. Философские идеи Ницше
характеризуются образностью. Например,
в сочинении «Так говорил Заратустра»
Ницше заявляет, что каждый должен
пройти 3 стадии духовного развития.
Сначала человек должен уподобиться
верблюду, затем - льву, и, наконец, стать
похожим душой на ребёнка. Ницше
являлся воинствующим атеистом и антихристианином.
Он считал христианство религией слабых
и неудачников, подавляющей волю к власти.
Девизом Ницше были слова: «Бог умер».
В мировоззрении Ницше можно заметить
ряд проявлений языческих представлений.
Ницше является продолжателем многих
идей А. Шопенгауэра. Он также считает,
что в основе мира и объектов лежит воля.
Однако, согласно Ницше, воля не одна, существует
бесконечное множество воль. У каждого
объекта или живого существа есть своя
воля. Таким образом, Ницше можно считать
волюнтаристическим плюралистом. Шопенгауэровскую
волю к жизни Ницше заменяет волей к власти.
Между всеми предметами идёт борьба их
воль за власть, наиболее проявляющаяся
в животном мире и человеческом обществе.
Жизнь, согласно Ницше, есть "специфическая
воля к аккумуляции силы”. Всякая жизнь
стремится к максимуму чувства власти.
Воля проявляется в борьбе за существование,
но Ницше не соглашался с Ч. Дарвином, что
в исходе этой борьбы побеждают достойнейшие.
Как правило, верх одерживают наиболее
приспособленные посредственности. Мир
есть, согласно Ницше, вечная текучесть,
активность. Ницше выдвинул теорию «вечного
возвращения», согласно которой, любые
события когда-то в точности повторятся.
Это ведёт к выводу о цикличности явлений
и отсутствии прогрессивного развития.
Познание Ницше считает выработкой полезных
фикций. Истиной он призывает называть
то, что практически полезно и повышает
нашу волю к власти. Ложью следует считать
то, что ведёт к ослаблению воли к власти.
Познавать следует лишь то, что способствует
усилению воли. Чрезмерный познавательный
интерес наносит ущерб, ведёт к ненужной
рефлексии и противоречит максимуму жизненности.
В целом Ницше выступает с иррационалистических
позиций. Антропология и этика Ницше являлись
той частью его философии, которая обеспечила
ей значительную популярность на рубеже
19 – 20 веков. Ницше считал человека несовершенным
животным из-за ослабления у него инстинктов.
Даже современный ему человек 19 в. представляется
регрессом по отношению к человеку эпохи
Возрождения. Ницше выдвинул учение о
сверхчеловеке, стоящем по ту сторону
добра и зла. Сверхчеловек ценит силу,
властность, аристократическое благородство
и презирает слабость, жалость и милосердие.
Для воззрений Ницше характерен антимещанский,
антибуржуазный пафос. По отношению к
общепринятым нормам нравственности Ницше
выступал с позиций нигилизма, то есть
как можно более полного их отрицания.
Он считал, что необходимо провести проверку
и переоценку всех ценностей и сохранить
только те, которые содействуют повышению
воли к власти, а остальные отбросить.
Ницше в своих сочинениях противопоставляет
мораль господ и мораль рабов. Совокупность
чувств, характеризующих мораль рабов,
Ницше назвал рессентиментом. Высшим проявлением
рессентимента он считал христианство,
являющееся, по мнению Ницше, выдумкой
евреев, отомстивших своим завоевателям-римлянам.
Многие идеи антропологии и этики Ницше
явились основой формирования идеологии
нацизма и служили оправданием его бесчеловечной
практики. В годы нацистской диктатуры
Ницше в Германии считался наиболее почитаемым
философом.
Представителем более
респектабельного, академического варианта
«философии жизни» можно считать
немецкого философа Вильгельма Дильтея
(1833 - 1911), основными трудами которого
можно назвать «Введение в
науки о духе», «Переживание и
поэзия». Дильтей полагал, что необходимо
отказаться от культа разума и от сухого,
абстрактного понимания субъекта, характерного
для классической философии. Он утверждал,
что в процессе познания задействован
не только разум, но и всё существо
человека. Дильтей разделил все науки
на 2 группы, различающиеся по предмету
и методу: науки о природе и
науки о духе. Науки о природе
изучают реальность, возникшую и
существующую без участия человека,
науки же о духе познают жизнь
человеческого духа и её опредмеченные
проявления в объектах культуры, созданных
человеком. Рациональное объяснение на
основе познания причинно-следственных
связей Дильтей считал основным методом
наук о природе. Науки о духе (гуманитарные
науки) должны использовать понимание
как главный метод познания, осуществляемое
путём иррационального вчуствования,
вживания в духовный мир других людей,
творцов объектов культуры. Поэтому
Дильтей считается одним из основоположников
учения о понимании - герменевтики.
Из наук Дильтей большое внимание
призывал уделять психологии как
дисциплине, связующей науки о
природе и науки о духе.
Ещё одним влиятельным
мыслителем «философии жизни» в Германии
является Освальд Шпенглер (1880 - 1936),
автор труда по философии культуры
и истории «Закат Европы». Своей
основной задачей Шпенглер считал построение
морфологии всемирной истории, во многом
подобной морфологии в биологических
науках. Автор «Заката Европы»
выступил против идеи универсальности
мировой истории и против принятого
в традиционной исторической науке
её деления на древность, средние
века и новое время. О. Шпенглер является
ярким представителем теории локальных
культур. По Шпенглеру, существует множество
культур, каждая со своим духовным складом.
Культуру Шпенглер считал внешним выражением
иррациональной в своей основе жизни
души народа. Коллективная душа народа
в явлениях культуры стремится к
самовыражению. В каждой культуре своя
наука, своё искусство, своё миропонимание,
своя политическая культура. Все явления
каждой культуры задаются первичным
феноменом (прафеноменом), проявляющимся
в различных сферах функционирования
культуры. Такими прафеноменами были
в античности нагое тело (Аполлоновская
культура); для западноевропейской
культуры таким прафеноменом является
понятие бесконечности, перспективы
(Фаустовская культура). Прафеномены
обусловливают характерный для
каждой культуры уникальный способ видения
и познания мира. Поздний этап развития
культуры, уже начинающей клониться
к гибели, О. Шпенглер обозначает термином
«цивилизация». Омертвляющая, закостеневшая
цивилизация несовместима с подлинной,
полной жизненных сил культурой. Цивилизация
– это перерождение, надлом культуры.
При наступлении стадии цивилизация некоторая
культурная общность уже не способна создать
ничего принципиально нового. Гибель культуры
происходит через утрату ею гибкости и
многообразия. Для цивилизации характерен
высокий уровень техники и права, сопровождающийся
упадком искусства, литературы и религии.
Современное, «цивилизованное» состояние
европейского социума Шпенглер расценивал
как упадок, «закат Европы».
Основным представителем
«философии жизни» во Франции был
Анри Бергсон (1859 - 1941)за свои популярные
философские работы удостоенный
Нобелевской премии по литературе.
Основные сочинения Бергсона: «Творческая
эволюция», «Длительность и одновременность».
Бергсон выступал против механицизма
и догматического рационализма. Как
и все представители «философии
жизни» Бергсон утверждает в качестве
подлинной и первоначальной реальности
жизнь, интерпретируемую как некую
целостность, радикально отличающуюся
от материи и от духа, которые
являются продуктами распада жизненного
процесса. Сущность жизни, считает Бергсон,
можно постичь лишь интуицией, которая
непосредственно проникает в
предмет, сливаясь с его индивидуальной
природой. Интуиция не предполагает противопоставления
познаваемого познающему как объекта
субъекту; она есть узнавание жизнью
самой себя. Интеллект в отличие
от интуиции способен постигать лишь
застывшее, косное. У него чисто практические
функции. В этом проявляется критика
рационализма в воззрениях Бергсона.
Бергсон призывает обратиться к
собственной жизни сознания, которая
дана каждому непосредственно. Самонаблюдение,
по Бергсону, позволяет обнаружить,
что тканью психической жизни
является непрерывная изменчивость
состояний, которые незаметно переходят
одно в другое, длятся. А. Бергсон
выступил с критикой эволюционного
учения Ч. Дарвина. Основным источником
развития считал иррациональный активистский
«жизненный порыв».