Реферат 
 
 
 
 

На тему: 
 

«Философия  в современном  мире» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2009 г.

Оглавление

Введение

     Актуальность. Классические философские системы, основанные на систематическом миропонимании, были популярны в Европе до середины XIX в. Целью подобных концепций было стремление рассмотреть мир в его единстве, при этом предлагались единые, либо единственные, основания бытия. Глобальные философские системы продуцировались исходя из потребности объединения мира европейской культуры. В эпоху информационной цивилизации значимость подобных схем все более ограничивается кругом профессионалов. Дело в том, что мир оказался многообразным, требующим множества систем миропонимания и мироотношения. Онтологические корни многообразия философского опыта кроются в сосуществовании множества форм бытия в мире развивающихся систем. Единый мир различен в самом себе, неоднороден, дискретен, противоречив. Естественно, философский поиск направлен на понимание и объяснение бесконечного многообразия мироздания, предлагает новую методологию объяснения, технологию построения философских концепций, которые ориентированы на разных людей с их формированием личностных систем философского мировоззрения. Диалог культур углубляет этот процесс.

     С другой стороны, философия XX в. отразила все процессы, связанные с потрясениями общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические контроверзы империализма, появление массового общества, идеологизированность процессов в государстве, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, затем научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые формы коммуникации, выход на арену «нового среднего класса», мощное развитие науки и техники. Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру» что породило новые живопись, литературу (роман), поэзию, музыку, религиозные искания, философию. Сама философия из аналитико-рациональной превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия.

     Цель работы – изучение философии в современном мире.

     Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд конкретных задач:

• исследовать концепции происхождения философии;
• рассмотреть основные направления современной философии.

     В соответствии с целью работы и  поставленными задачами структура работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

     Теоретической основой исследования послужили работы современных и зарубежных авторов в области философии.

Глава 1. Концепции происхождения  философии

     В рамках классического историзма  существует ряд оформившихся концепций, в которых генезис философии  в античности описан как непрерывный процесс формирования дисциплины, именуемой философией, но не видно начала мысли как мысли. С другой стороны, в текстах Ницше, Хайдеггера, Мамардашвили, Делеза, Фуко и других авторов намечается та форма исторического описания, которую можно назвать неклассической.¹

     Существуют две основные концепции происхождения философии. Речь идет о мифогенной и гносеогенной концепциях, которые принято считать противоположными. Но на самом деле, эти концепции реализуют один и тот же ход мысли. Единство этих концепций проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, т. е. обе они видят возникновение философии как «генезис» философских идей, представлений. Сам процесс генезиса предстает как переход «от мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования. В рамках этой формулы генезис философии предстает как естественноисторический линейный процесс. Философия возникает путем происхождения из предшествующей ей формы сознания. При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем говорит мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться, так трактует связь философии с мифом гносеогенная концепция. Вторая часть формулы, «логос», – это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. Т. е. это то, что авторы понимают под философией.²

     Различие  между мифогенной и гносеогенной концепциями состоит в том, как понимается материал, из которого первые философы создавали свои идеи: как миф или как эмпирическое знание.

     Гносеогенная концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научностью вообще. Как концепция возникновения философии, она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к теоретическому естествознанию. С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом стало мифу противоречить, и, в конце концов, эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира.³ Т. е. философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.

     Недостаток гносеогенной концепции состоит в том, что ей не удается выстроить генетическую цепочку, хотя она на это и претендует, не удается объяснить умозрительный характер философии из опыта, не удается объяснить возникновение общей теории из прикладных знаний. В самом деле, есть ли прямая преемственность между эмпирическим опытом и философской рефлексией? Возможны ли причинно–следственные связи от пра–науки к философии? Если науку понимать в европейском смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось в Греции. Философия сама является фактором появления науки. Итак, следует признать, что гносеогенная концепция не состоялась хотя бы потому, что существенно модернизирует античность с позиций позитивизма. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней.

     Для мифогенной концепции философия выступает как высшая стадия мифа. Философию здесь понимают как «логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение». Философия появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию.

     Мифогенная  концепция показывает генезис как непрерывный процесс, возможный благодаря изначальному единству мифа и философии. Миф и философия связаны сущностно, так как заняты соотнесением человека и сущего в целом. Это то, что авторы называют мировоззренческой функцией. Налицо множество переходных форм – от классического мифа до классической философии. Но у мифогенной концепции есть другой недостаток – философия в ней перестает быть новостью, а миф оказывается изначально предрасположенным к философствованию.⁴

     Итак, речь шла о принципиальном единстве мифогенной и гносеогенной концепций. Оно заключается в реализации одного и того же мыслительного хода – генезисного, в рамках которого возникновение философии рассматривается не как событие мысли, а как формирование предмета и содержания мышления, а сама философия истолковывается как мировоззрение.

     Философия возникла, когда был создан радикально непредметный язык, который позволял держать опыт новой жизни как чего–то невидимого, ненаглядного, неестественного, а потому требовавшего усилия особой сосредоточенности. То, что установилось, начинает проясняться путем изобретения философского языка. Всякий человеческий язык предметен, у каждого слова есть референт в виде предмета. «Но в философии дело обстоит иначе. Используя обычные ресурсы языка, философия с самого начала пыталась сказать нечто другое». Новый язык – это попытка удержать мысль, возникающую как парадоксальность. Что такое бытие? То, что не было, не будет, но есть, – полнота, которая длится только усилием мысли и является началом мысли. Бытие – то, чего ни естественный язык, ни мифологическая культура не знали. Наш наглядный, предметный язык диктует при сопоставлении бытия и существующего понимать под бытием нечто вечное, некие особые предметы. Но греческие мыслители понимали под бытием не вещь, не субстанцию. Это то, чего нельзя получить ни созерцанием, ни абстракцией, потому что оно присутствует как сосредоточенность в точке «акмэ» (не было, не будет, но есть), удерживаемая усилием мысли.

     Создание нового философского языка нужно понимать, таким образом, не просто как создание новых понятий, например, понятия бытия. Ведь Гераклит, скажем, толковал о становлении. А как изобретение новой грамматики, изобретение языковых средств для поддержания и выполнения события сосредоточенности, вертикального бодрствования мысли. Событийная интерпретация истории философии приводит к тому, что событие парменидовской мысли и событие гераклитовской мысли оказываются двумя версиями одного События, одной Долгой мысли, в которую мы можем попасть, с помощью изобретенного философией языка как механизма удерживания в выделенном режиме бодрствования.⁵ Что и будет означать удерживание, выстаивание в истоке философской мысли. Так получилось, что это – исток греческий; раз совершившись, это греческое событие открытия сознания стало «навечной», неотменимой истиной.

Глава 2. Основные направления современной философии

2.1. Экзистенциализм

     Экзистенциализм — философское течение, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899 - 1976 гг.), К. Ясперс (1883 - 1969 гг.), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980 гг.), Г. Марсель (1889 - 1973 гг.), А. Камю (1913 - 1960 гг.), О.Ф. Больнов, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно, К. Уилсон и другие соединены скорее сюжетно-тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу, но объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения.⁶ Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, как «бытие-к-смерти». Самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии — аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь », в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю.

     М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции. Задача — вывести самосознание человека из экзистенции, из конечного бытия человека. Подлинное бытие — осознание человеком своей историчности, свободы и конечности, и достижимо оно перед лицом смерти. Но подлинное существование безлично — оно скрывает от человека его обреченность. Истина не только открывает, но и скрывает бытие. Символ, как косвенный способ указания на предмет, скрывающе-раскрывающий символизирующее, приводит Хайдеггера к исследованию поэзии. «Открытость» бытия поможет человеку «обрести святое и священное». «Язык — это дом бытия».⁷ Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Реанимировав наш язык, мы достигнем того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности.