Философия Платона. Элементы учения

Философия Платона. Элементы учения

Основная часть  философии Платона, давшая название целому направлению философии —  это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы  с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует  разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания  и инстинктивное начало. Когда  человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается  в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как  воспоминание. Поэтому, согласно философии  Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей —  через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь  начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости  искать ее в природе, людях, искусстве  или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к  красоте наук и искусств, далее  — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для  души подняться по «золотой лестнице»  к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека и  способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам  философ напоминает Эрота: от также  стремится достичь блага, он и  не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и  другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к  ним.

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей  до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что  все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность  видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим  не в том направлении.

В «Государстве»  Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее  начало (страстное начало души) —  умеренность и воздержанность, а  яростный дух

(который может  быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.

Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве  и называет справедливостью в  государстве, когда каждый человек  находится на своем месте и  делает то, к чему более всего  способен.

Особое место в  «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое  должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

Античная философия  Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит

Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до н.э. Древнегреческая философия – это большое, относительно самостоятельное направление историко-философского процесса, тесно связанное с религией и культурой данного региона. В ее рамках было создано большое количество оригинальных философских учений, школ, течений и направлений, которые внесли большой вклад в развитие человеческой цивилизации.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V-IV вв. до н.э. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений, человека.

Спецификой древнегреческой  философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главным  вопросом древнегреческой философии  был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается  с мифологией. Но если мифология  стремится решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанциональное начало –  из чего все произошло. Родоначальник  греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей  и явлений природы как проявление единого, вечного начала – воды.

Аналогичные воззрения  развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра – апейрон ("бесконечное") – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Одним из наиболее крупных  философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита – "О природе". Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращения Огня строится космология Гераклита. Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. "Логос" в переводе с греческого языка означает "слово", но одновременно "Логос" означает разум, закон. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию.  

Таким образом, в  раннегреческой философии налицо совмещение философского и естественнонаучного подхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приобрела значение метафоры, в образной форме давала представление о первоначале всесущего.

Онтологизм древнегреческой философии: элеаты и Демокрит.

Дальнейшим крупным  шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. По словам Парменида, единственно истинным остается положение: "бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать". С этим связано утверждение Парменида, что "мыслимо только сущее". Ибо "нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль". Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего - ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть из небытия, так как небытия нет. Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Бытие бесконечно во времени, бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Ксенофан это единое, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало мира называет Богом. Бог – субстанция мира. У Ксенофана отчетливо прослеживается пантеистическая тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождествен Космосу.

Элеаты, как и все  древнегреческие философы, были энциклопедистами – мудрецами. И поэтому они  также стремились дать физическую картину  мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две  разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода  в решении философских проблем  является атомизм Демокрита (460-370 до н.э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: "в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом".

Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т.д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

Суть онтологии  Демокрита сводилась к двум основным положениям:  

Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются  лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению.

Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению  к атому место, занимаемое им, совершенно случайно.

Гегель так выразил  суть и основное достижение демокритовского атомизма. "Главным является единица, для себя – бытие, эта определенность представляет собой великое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это простое соотношение с самим собой, но соотношение посредством отрицания инобытия".

Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.

Как и другие "мудрецы", Демокрит попытался применять свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров. Организмы возникли под влиянием механических причин. Человек – скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Демокрит также связывает душу с дыханием.

Атомистическая теория Демокрита распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа "истечения". согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. В марксистско-ленинской философии атомизм Демокрита квалифицируется как вершина античного "стихийного материализма".

Демокрит продолжает традиции Милетской, Ионийской и Элеатской школ. Ключевые понятия демокритовского учения – это умозрительные конструкции. А идеального мира у Демокрита не существует. Теория познания как теория истечения не приводит даже к образованию идей. Поэтому исторически первым формируется не стихийный материал, а идеализм.

Поворот к человеку – философские учения софистов и  Сократа.

В период своего становления  человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые  греческие философы стремятся сконструировать  картину мира, выявить всеобщие основания  бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется  человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской  проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы  к рассмотрению человека, его жизни  во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая  тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты  и Сократ.

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты  Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово "софист", первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать – значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно. "Познай самого себя" – этот призыв, помещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах, становится у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их философских размышлений.