Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Апреля 2012 в 16:44, реферат
Эпоха Нового времени – эпоха развития капитализма в Западной Европе начинается примерно в середине XVII века, во время английской буржуазной революции 1640-1648 гг.
Главное свое задание философия Нового времени видит в разработке и обосновании методов научного познания. На этой основе формируются в философии два основных противоположных направления: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм связан с достижениями естественных наук, зарождается в Италии и Нидерландах, но окончательное оформление получает в Англии. Представители эмпиризма – Бэкон, Локк, Гоббс, будучи приверженцами экспериментально-опытных наук и опираясь больше на конкретные достижения тогдашней физики, химии, ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии собирания и обобщения довольно ограниченного материала, возводили в ранг всеобщего философского метода индуктивный метод. Они считали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека.
Введение 3
1 Философский эмпиризм 4
1.1 Фрэнсис Бэкон 4
1.2 Джон Локк 7
1.3 Томас Гоббс 9
2 Философский рационализм 11
2.1 Рене Декарт 11
2.2 Бенедикт Спиноза 15
2.3 Готфрид Лейбниц 17
3 Субъективный идеализм и агностицизм 19
3.1 Джордж Беркли 19
3.2 Дэвид Юм 21
Заключение 23
Список используемой литературы 24
Государство, по мнению Спинозы, является системой естественных сил, поэтому следует выяснить условия их равновесия. Необходимо найти такой могучий аффект, который позволит обуздать бурные страсти людей, способные решать устои государства. В качестве такого аффекта называется страх перед наказаниями за нарушение установленных правительством законом. Эти законы должны соответствовать неизменному принципу естественного права – закону самосохранения, который установлен не людьми, а самой природой. Государство рассматривается в качестве некоего надклассового инструмента, имеющего своей задачей помогать людям и содействовать тому, чтобы они поддерживали друг друга. Государство, по мнению мыслителя, есть республика, обязанная обеспечить гражданам всю полноту их естественных прав, развития их способностей и просвещения. В нем должна быть свобода мысли, совести и слова.
2.3 Готфрид Лейбниц
Следующим крупным представителем рационализма был Готфрид Лейбниц (1646-1716) - выдающийся немецкий философ и математик.
Среди наиболее важных работ Лейбница – «Рассуждение о метафизике»; «Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом»; «Новые опыты о человеческом разуме»; «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла»; «Монадология».
Выступая против декартовского дуализма субстанций и спинозовской единой субстанции, Лейбниц создает свое учение о плюральности, множественности субстанции. Прежде всего он применяет понятие субстанции к богу, которого называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей. Однако этим его учение о субстанции не исчерпывается. Лейбниц считает разумным допустить существование «множества отдельных деятелей», которые называются им «монадами».
Монада – это единица, простая духовная сущность. Она есть начало всего сущего, отличается абсолютной простотой и неделимостью, способностью к действию и самостоятельности. Монады – это простые субстанции, которые вечны, не возникают и не исчезают естественным путем, поскольку по природе своей являются излучениями божества.
Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают сложные субстанции: камни, растения, животные, человек. В зависимости от степени своего развития монады подразделяются:
на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями,
на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные)
на монады-духи, обладающие разумом (люди).
В теории познания Лейбниц был рационалистом. По его мнению, врожденные идеи – это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта, которые еще не осознаны. Причем врожденными являются не частные мысли, а лишь общие принципы в виде определенных потенций. Так, обсуждая вопрос о врожденном характере правил нравственности, Лейбниц писал, что врожденными являются те необходимые правила нравственности, которым привержена большая часть человечества.
Лейбниц считал, что чувственные данные нужны для познания. Однако опыт не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть достояние ума, а не ощущений. По его мнению, есть два источника знаний - чувственные знания и данные разума. Отсюда он выводит два вида истин: необходимые (истины разума) и случайные (истины факта).
Самое живое и непреходящее в философии Лейбница – его метод, включающий совокупность взаимодействующих принципов-законов. Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы:
универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка;
различий или индивидуализации;
тождества или закон противоречия,
достаточного основания;
непрерывности;
предустановленной гармонии;
совершенства созданного богом мира как лучшего из миров.
Эти принципы скрепляют воедино философскую концепцию Лейбница.
3 Субъективный идеализм и агностицизм
3.1 Джордж Беркли
Джордж Беркли (1685-1753) – англо-ирландский философ, разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение.
Беркли внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования.
Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений – внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов - к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия как материя ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.
Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.
Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.
Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:
существовать - значит быть воспринимаемым;
«я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»;
мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом;
необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями, …вещей».
Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.
3.2 Дэвид Юм
Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Дэвид Юм (1711-1776) – шотландский философ, историк, экономист и литератор.
Философский шедевр Юма – «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам».
В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».
Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется опыт под которым понимается совокупность ощущений. «Что же является источником ощущений?» Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.
По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов:
1) сходства,
2) смежности во времени и пространстве
3) причинности.
Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веру в то, что одно следует за другим. При появлении туч - жди дождя.
Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки:
«Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»;
«Человек не только разумное, но и общественное существо»;
«Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям».
Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей.
Юм считал, что силы и возможности человека, во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.
Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.
XVII век – время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении – все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.
Философия Нового времени имела антисхоластическую направленность и во многом носила нерелигиозный характер. В центре ее внимания были мир, человек и его отношение к миру. Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени.
Список используемой литературы
1. Бахтин М.В. История философии. – С-Пб: Нива, 2004
2. Вишневский М.И. Философия. – Минск: Высшая школа, 2008
3. Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков. – М., 1996.
4. Философия: Учебное пособие для студентов /Под ред. Ю.А. Харина. – Минск: ТетраСистемс, 2006
24