Эллинизм, охватывающий
период от завоевания Александра Македонского
и до падения Римской империи,
определяет и характер развития философской
этики в тот период. Сохранив многое
из античной классики, эллинизм, по существу,
завершил ее. Исходные принципы, заложенные
великими греками, были систематизированы,
развились те или иные аспекты
достижений прежнего периода, происходило
концентрирование внимания на проблеме
человека и общества. Философия сосредотачивалась
на субъективном мире человека.
Примерно во
времена Александра Македонского
были основаны четыре философские
школы: киников, скептиков, стоиков
и эпикурейцев.
Преимущественным
успехом в эллинистическом мире
пользова¬лись возникшие на рубеже IV и
III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура,
вобравшие в себя основ¬ные черты мировоззрения
новой эпохи.
1. УЧЕНИЕ ЭПИКУРА.
Этика Эпикура
направлена против религиозных
суеверий, которые, согласно Эпикуру,
принижают достоинство человека.
Для Эпикура критерий счастья
– в чувстве удовольствия. Благо
есть все то, что порождает
удовольствие, зло – то, что порождает
страдание. Обоснованием учения
о пути, ведущем человека
к счастью, должно быть устранение всего,
что стоит на этом пути: страха перед вмешательством
богов в человеческую жизнь, страха перед
смертью и загробным миром. Эпикур доказывает
несостоятельность всех этих страхов.
Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться
в человеческую жизнь, они живут не в нашем
мире, а в промежутках между мирами. Так
как душа смертна и есть временное соединение
атомов, то осознавший эту истину философ
освобождается от всех прочих страхов,
препятствующих счастью.
Освобождение
от гнетущих душу страхов открывает
путь к счастью. Мудрец различает
три вида удовольствия:
1) природные и необходимые
для жизни;
2) природные, но для
жизни не необходимые;
3) не необходимые
для жизни и не природные;
Мудрец стремится
только к первым и воздерживается
от всех остальных. Результат
такого воздержания – полная
невозмутимость, или безмятежность,
которая и есть счастье философа.
Учение Эпикура
было последней великой материалистической
школой древнегреческой философии.
Последующие античные мыслители
высоко почитали строй мыслей,
характер и строгий, граничащий
с аскетизмом образ жизни Эпикура,
на которые не могла бросить
тень даже резкая полемика, которую
против учения Эпикура вели
его противники.
Эпикур отстаивает
и развивает материалистический
сенсуализм. Все, что мы ощущаем,
истинно, ощущения никогда нас
не обманывают. Ошибки возникают
вследствие неправильной оценки
того, о чем свидетельствуют органы
чувств, сами же органы чувств
не судят и по этому не могут ошибаться.
Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают
ложности ощущений. Эпикур не считает
чувственные восприятия чем-то второстепенным,
существующим лишь для «мнения», а не для
науки.
Философия Эпикура
в трактовке проблем бытия
продолжала разра¬ботку материализма
Демокрита, но в ней также центральное
место занимал человек. Свою задачу Эпикур
видел в освобождении лю¬дей от страха
перед смертью и судьбой: он утверждал,
что боги не влияют на жизнь природы и
чело¬века, и доказывал материальность
души. Счастье человека он видел в обретении
спокойствия, невозмути¬мости (атараксии),
которой можно достигнуть лишь путем познания
и самоусовершенствования, избегая страстей
и страданий и воздержи¬ваясь от активной
деятельности.
2. ШКОЛА СТОИКОВ.
К школе стоиков,
основан¬ной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном
с о-ва Кипр (около 336— 264 гг. до н. э.), принадлежали
многие крупные философы и уче¬ные эллинистического
времени, на¬пример Хрисипп из Сол (III в.
до н. э.), Панеций Родосский (II в. до н. э.),
Посидоний из Апамеи (I в. до н. э.) и др. Ос¬новное
внимание стоики сосредото¬чивают на
человеке как личности и этических проблемах,
вопросы о сущности бытия стоят у них на
втором месте.
В этике противоположность
между стоицизмом и эпикуреизмом,
сказалась в вопросе о понимании
свободы и высшего назначения
человеческой жизни. Вся физика
и этика эпикурейцев направлены
к тому, чтобы вырвать человека
из оков необходимости. Для стоиков же
необходимость («судьба», «рок») непреложна.
Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков
невозможна. Действия людей отличаются
не по тому, свободно или не свободно они
совершаются – все они происходят только
по необходимости, – а лишь потому, добровольно
или по принуждению исполняется неотвратимая
во всех случаях необходимость. Судьба
согласного с ней ведет, противящегося
тащит. Так как человек – существо общественное
и вместе с тем часть мира, то движущее
его поведением естественное стремление
к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается
до заботы о благе государства и даже до
понимания обязанностей по отношению
к мировому целому. Поэтому мудрец выше
личного блага ставит благо государства
и при необходимости не колеблется принести
ему в жертву свою жизнь.
Ощущению неустойчивости
ста¬туса человека в условиях непре¬рывных
военных и социальных конфликтов и ослабления
связей с коллективом граждан полиса сто¬ики
противопоставили идею зависи¬мости человека
от высшей благой силы (логоса, природы,
бога), уп¬равляющей всем существующим.
Человек в их представлении уже не гражданин
полиса, а гражданин космоса; для достижения
счастья он должен познать закономерность
явлений, предопределенных выс¬шей силой
(судьбой), и жить в согласии с природой.
Главное в этике стоицизма это, учение
о добродетели, которая заключалась в
спокойствии, невозмутимости, в умении
стойко переносить удары судьбы. Эклектизм,
многозначность основных положе¬ний стоиков
обеспечивали им попу¬лярность в разных
слоях эллини¬стического общества и допускали
сближение доктрин стоицизма с мистическими
верованиями и астрологией.
3. СКЕПТИКИ.
Сблизившиеся
с после¬дователями платоновской Акаде¬мии,
они направили свою критику глав¬ным образом
против гносеологии Эпикура и стоиков.
Они также отождествляли счастье с понятием
«атараксия», но толковали его как осознание
невозможности познать мир (Тимон Скептик,
III в. до н. э.), что означало отказ от приз¬нания
действительности, от обще¬ственной деятельности.
Родоначальником скептицизма был Пиррон
(ок. 365–275 до н. э.). По его учению, философ
– человек, который стремится к счастью.
Счастье же может состоять в невозмутимом
спокойствии и в отсутствии страданий.
Желающий достигнуть счастья должен ответить
на три вопроса:
1) из чего состоят
вещи;
2) как мы должны
к ним относится;
3) какую выгоду
получим мы из нашего к ним
отношения.
На первый вопрос
мы не можем дать никакого
ответа: ни о чем нельзя утверждать
определенно, что оно существует.
Поэтому о любом способе познания
нельзя сказать, истинный он
или ложный, как всякому утверждению
о любом предмете может быть
с равным правом противопоставлено
противолежащее ему утверждение.
Из невозможности
однозначных утверждений о предметах
Пиррон выводил ответ на второй
вопрос: истинно философский способ
отношения к вещам состоит
в воздержании от каких бы то ни было
суждений о них. Это не значит, что не существует
ничего достоверного: наши чувственные
восприятия, или впечатления, безусловно,
достоверны. Заблуждения возникают лишь
в суждениях – там, где высказывающий
пытается от кажущегося и являющегося
заключать к тому, что существует поистине.
Ответом на
второй вопрос определяется, по
Пиррону, и ответ на третий
вопрос: выгодой, проистекающей из
воздержания от всяких суждений,
будет невозмутимость, или безмятежность,
в которой скептицизм видит
высшую ступень возможного для
философа суждения.
Основные положения
Пиррона получили свое дальнейшее
развитие в учении его последователей:
Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика, позднего
представителя скептицизма, жившего во
II в. н. э.
4. КИНИКИ.
Учения стоиков,
Эпикура, скеп¬тиков, хотя и отражали
некоторые общие черты мировоззрения
своей эпохи, были рассчитаны на наибо¬лее
культурные и привилегирован¬ные круги.
В отличие от них кини¬ки выступали перед
толпой на ули¬цах, площадях, в портах,
доказы¬вая неразумность существующих
порядков и проповедуя бедность не только
на словах, но и своим обра¬зом жизни. Наиболее
известными из киников эллинистического
вре¬мени были Кратет из Фив (около 365—285
гг. до н. э.) и Бион Борисфенит (III в. до н.
э.). Кратет, проповедовал умеренный кинизм
и был известен своим чело¬веколюбием.
Он имел большое чис¬ло учеников и последователей,
в их числе некоторое время был и Зенон,
основатель школы стоиков. Однако дальше
кри¬тики богачей и правителей киники
не пошли, достижение счастья они видели
в отказе от потребностей и желаний, в
«нищенской суме» и противопоставляли
философа-нищего не только царям, но и
«неразумной толпе». Этика киников провозглашала
как высшую добродетель человека его умение
наслаждаться малым, быть независимым
от государства, общества, даже от культуры
и семьи. Когда Диогена посетил знаменитый
Александр Македонский и спросил, что
он желает, то лишь ответил: "Не заслоняй
солнца".
5. НЕОПЛАТОНИЗМ.
Последней крупной
и по-своему эпохальной школой
эллинизма является неоплатонизм.
Основоположника неоплатонизма
- Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма
возникает в III н. э. и развивается
вплоть до начала VII в. Неоплатонизм
связан, прежде всего, с именами
Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.
Плотин написал
54 опуса на различные темы. Он
не претендовал на оригинальность.
На Плотина оказал значительное
влияние Платон. На его мировоззрение
также повлияли многие другие
греческие, и даже римские философы,
в том числе Сенека. Характерно,
что возврат к идеям Платона
и потребность в их переосмыслении
возникают в период, когда античный
способ философствования подходит
к концу, постепенно уступая
новому и радикально отличному
от него, философствованию, основывающемуся
на христианском мировоззрении.
Неоплатонизм возникает на фоне
широкого распространения разнообразных
учений, пытающихся сочетать в
себе несоединимые элементы древних
философских систем. Подобно тому,
как стоицизм был характерен
для теоретического мировоззрения
Ранней Римской империи, так
для Поздней Римской империи
характерен неоплатонизм. Он возникает
в вакууме между империями.
Этот вакуум продолжался полвека:
с 235 г., до 284 г.
Плотин обосновывает
свое идеалистическое учение
через учение о разных типах
людей. Обыденный человек погружен
в чувственно-практическое существование.
Для такого человека вещи важнее
идей, материальное важнее идеального.
Для обыденного низменного человека тело
важнее души, и он тешит свое тело, нисколько
о душе не беспокоясь. Вся деятельность
души такого человека обусловлена его
пребыванием в теле, целиком зависит от
тела. Но это потому, что душа такого человека
заужена, ведь он сам сделал ее служанкой
тела, и не больше того.
Иной, возвышенный
человек поднимается от низшего
состояния существования к высшему
его состоянию. Он переносит
центр тяжести своего бытия
с телесного на душевное. Он развивает
в себе способности к интеллектуальному
сверхчувственному умосозерцанию, он
обращается от внешнего мира в глубины
своей души и находит там истину, покой
и безмятежность, которые столь недоступны
низменному человеку. Возвышенный человек
отворачивается от чувственной красоты,
презирает ее и ищет красоту истинную.
Прежде всего, он способен увидеть то,
что не видит низменный человек: красоту
добродетели, благоразумных действий,
добрых нравов, красоту величия характера,
справедливости сердца и т.п. На этой ступени
человеческого бытия душа в своей деятельности
все еще пребывает в теле, но она от тела
независима.
Эту относительную
независимость души от тела
возвышенного человека Плотин
обосновывает идеей о предсуществовании
души.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Таким образом,
в этике эллинизма, когда жизнь
общества подвергалась всевозможным
социальным потрясениям, отмечается
своеобразие школ и направлений.
В этот период философия, если
можно так выразиться, более не
является факелом, ведущим за
собой искателей правды. Но, тем
не менее, продолжается поиск
решений этических проблем. Если
Эпикур определяет критерий счастья
человека удовольствием, степенью
свободы его от всевозможных
страхов и независимостью от
судьбы, то стоики не принимают
такой свободы, так как судьба
человека предопределена, поэтому
ему лучше повиноваться, не противиться
ей. И у стоиков, и у эпикурейцев
на первом месте стоят вопросы,
связанные с человеком и этикой.
Скептики не приемлют взглядов
ни Эпикура, ни стоиков: мир
непознаваем вообще, - и предпочитают
за лучшее воздерживаться от
всяких суждений. Киники отказываются
и от духовных, и материальных
устремлений. Неоплатонизм фактически
обращается к Платону. Иными
словами, в этот период происходит
финальный этап развития античной
этики.