Философия истории

Смысл истории и подходы  к его интерпретации  в постклассических историософских концепциях

   Со второй половины XIX в. начинается движение, направленное на преодоление классической рационалистической метафизики и связанных с нею парадигм исторического мышления. Можно выделить три наиболее влиятельных направления критики традиционной историософии и попыток разработки нетрадиционных моделей осмысления истории. Это - экзистенциализм, "философия жизни" и "цивилизационный подход". Кроме того, претензии на неметафизическое, строго научное осмысление истории выдвигались позитивизмом. Но, фактически, позитивистская философия истории сохраняет основные параметры метафизической историософии (трехстадийная теория Конта). Экзистенциализм, утверждающий первичность человеческой проблематики в культуре и в философии, начиная с С. Кьеркегора пытается обнаружить те структурные составляющие истории, которые непосредственно связаны с проблематикой раскрытия личностной уникальности и, одновременно, оказываются "пограничными", "трансцендируюшими" по отношению к человеку в ситуации "заброшенности".

   Логическим завершением историософских поисков экзистенциализма становятся идеи А. Камю о фундаментальной "бесперспективности" истории: история создается в спонтанной жизнедеятельности, и всякий целенаправленный исторический, социальный акт в действительности так же не рационален, как и труд Сизифа. Но некоего радикального выхода (кроме самоубийства) из замкнутого исторического абсурда нет - человек обречен на историю, которая и есть то, что есть сам человек. Следовательно, исторический процесс состоит в постоянстве стремления к выходу за его пределы.

   "Философия жизни" выдвигает свои варианты нетрадиционного исторического мышления. Фактически, основное направление его - элиминация рационализированного характера историософии, утверждение в качестве основного понятия и содержания истории самой жизни (жизненного порыва, жизненных форм, воли к жизни и т. п.). Линейность и целостность исторического процесса оказываются иллюзорными - как и вся культурная реальность, лишь заглушающая и маскирующая хаотические и неразумные порывы жизни. Основным инструментом исторического и социального познания становится уже не "чистый разум", а индивидуальное сознание, чувствующее свою причастность к всеобщей жизни.

    Основные системы "цивилизационного подхода" (Н. Я. Данилевский, Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби) так же ориентированы на преодоление однолинейной телеологической схематики традиционной историософии. Но это преодоление происходит на уровне размывания самого принципа "всемирной истории": история мира в данном случае предстает самостоятельной историей отдельных цивилизаций или культурно-исторических типов, практически не пересекающихся в своей жизнедеятельности. Внутренняя же логика жизни цивилизации оказывается циклической: генезис - развитие - стабилизация - упадок - гибель. Т. е. в рамках отдельной цивилизации общая линия развития сохраняется, но утрачивает тот смысл безграничного прогресса, который был характерен для рационалистической историософии.

   Если экзистенциализм ставит в центр исторической проблематики личность, а "философия жизни" - универсальные биологические феномены, то "цивилизационный подход" характеризуется своего рода физическим редукционизмом вместе с существенным акцентом на национально-этнических и культурно-этнических параметрах исторического движения. Практически, многообразие подходов к осмыслению истории и теоретической систематизации культурно-исторического опыта говорит о невозможности одномерного и однонаправленного процесса логической и исторической преемственности, что составляет существо традиционной историософии. 
 
 
 
 
 
 

Проблема культуры и цивилизации

   Известно, что вокруг смысла слов "культура"  и  "цивилизация"  ведутся споры, порой обретая острый характер, и редко кто путает  эти слова,  когда контекст однозначный, хотя  порой  вполне  правомерно  употребление  их  как синонимов: так тесно они  переплетены.  Но  между  ними  имеется  не  только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже  до  враждебной противоположности.

      Первым ввел отличие культуры  от цивилизации  И.Кант,  чем   существенно

прояснил  эту проблему. Ранее под культурой  в  отличие  от  природы  понимали

все созданное  человеком. Позднее  возникли  взгляды  на  культуру, уподоблявшие  ее  идеально  функционирующей  системе   и   профессиональному умению, но не учитывающие, что  профессионально,  т.е.  с  большим  умением, иные могут убивать людей, однако никто не назовет  это  злодеяние  феноменом культуры. Именно Кант разрешил данный вопрос, причем  гениально  просто.  Он определил культуру как то и только то, что служит  благу  людей  или  что  в своей  сущности  гуманистично: вне  гуманизма  и  духовности  нет  истинной культуры.

       Исходя из своего понимания  сути  культуры, Кант со всей четкостью противопоставил "культуре   умения" "культуру  "воспитания",  а чисто внешний, "технический" тип культуры  он  назвал  цивилизацией.  Дальновидный гений мыслителя провидел бурное развитие цивилизации  и  воспринимал  это  с тревогой, говоря об отрыве цивилизации от культуры: культура идет вперед гораздо медленнее цивилизации. Эта явно пагубная диспропорция несет с собой многие беды народам мира: цивилизация, взятая без духовного измерения, порождает  опасность технического самоуничтожения человечества.

      Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию. Согласно Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный  человек - это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он  его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает другого человека. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет  человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными, прежде всего, на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью.

    Часто понятием "цивилизации" обозначается вся общечеловеческая культура или же современный этап ее развития. В социально-философской литературе цивилизацией назывался этап человеческой  истории, следующий за варварством. Этой идеи придерживались Г. Л.  Морган  и Ф.  Энгельс. Триада "дикость -  варварство  -  цивилизация" и поныне остается одной из предпочтительных концепций социального прогресса. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа "европейская цивилизация", "американская  цивилизация", "русская цивилизация".

      Как уже было сказано выше, термин "цивилизация" во многом совпадает по

смыслу  с понятием "культура". Если первое, возникнув в 18 веке, фиксировало окультуривание человека в системе государственного устройства, разумно устроенного общества, то второе еще со времен античности означало формирование,  воспитание человеческой души, обуздание страстей. Для цивилизации как стадии вырождения культуры характерно господство интеллекта,  без  души и сердца. Цивилизация в целом есть культура, но лишенная своего содержания, лишенная души.

      Культура умирает после того, как душа осуществит все свои  возможности

- через  народы, языки, вероучения,  искусство,  государство,  науку  и  т.п. Культура, по Шпенглеру,  -  это  внешнее проявление души народа. Под цивилизацией он понимает последнюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших  городах, развивается  техника, идет деградация искусства, народ превращается в "безликую массу". Цивилизация, считает Шпенглер, - эпоха духовного упадка.

      В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона сказано следующее: "Цивилизация - состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности, жизни обществом и которое характеризуется удалением от первоначальной обстановки и общественных отношений и высоким развитием духовной стороны. Это житейское словоупотребление...". Таковыми были основные представления о цивилизации на рубеже 19-20 веков.

   Социальные преобразования и научные достижения 20 века внесли много нового в понимание цивилизации, которую стали рассматривать как целостность экономической, социально-классовой, политической и духовной сфер жизни общества в определенных  пространственных и временных границах.

    Понятия "цивилизация" и "культура" часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимозаменяющие друг друга. Правомерно ли это? Думается, что да. Ибо культура в широком ее  понимании и представляет собой цивилизацию.

      Когда мы говорим "цивилизация", мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим "культура", то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения - какую культуру мы имеем в виду.

      Во временном измерении культура более объемна, нежели цивилизация,

поскольку она охватывает культурные достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой сочетание множества культур.

      В истории человечества принято  выделять следующие основные типы цивилизаций:

1) древневосточные  (Древний  Египет, Месопотамия, Древний Китай,  Древняя Индия и др.);

2) античная;

3) средневековая;

4) индустриальная;

5) современные  восточные;

6) российская.

Между этими цивилизациями можно выявить преемственные связи, приводящие к общечеловеческой цивилизации современной эпохи.

Общественный  прогресс и его  критерии

     Прогресс (от лат. progressus — движение вперед) есть такое направление развития, которое характеризуется переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Заслуга выдвижения идеи и разработки теории общественного прогресса принадлежит философам второй половины XVIII в., а социально-экономической базой для самого возникновения идеи общественного прогресса послужило становление капитализма и вызревание европейских буржуазных революций. Кстати, оба творца первоначальных концепций общественного прогресса — Тюрго и Кондорсе — были активными общественными деятелями предреволюционной и революционной Франции. И это вполне объяснимо: идея общественного прогресса, признание того факта, что человечество в целом, в главном идет в своем движении вперед, есть выражение исторического оптимизма, свойственного передовым социальным силам.    

     Три характерных черты отличали первоначальные прогрессистские концепции.

     Во-первых, это идеализм, т. е. попытка отыскать причины поступательного развития истории в духовном начале — в  бесконечной способности совершенствования человеческого интеллекта (те же Тюрго и Кондорсе) или в спонтанном саморазвитии абсолютного духа (Гегель). Соответственно этому критерий прогресса тоже усматривали в явлениях духовного порядка, в уровне развития той или иной формы общественного сознания: науки, нравственности, права, религии. Между прочим, прогресс был подмечен, прежде всего, в сфере научного познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт), а затем уже соответствующая идея была распространена на социальные отношения в целом.