Философия и религия

неблагодарности, они должны были бы  объявить  Платона  пророком  или  отцом

церкви.

     Однако  главным  земным  источником  происхождения  религии  почти  все

французские мыслители считали невежество народа,  предрассудки  и  суеверия,

иарнвише в его среде, незнание природы, космоса, страх  перед  ними.  Именно

эти условия были главными, и они породили веру в богов,  сначала  языческих,

а затем христианского.

     Теоретическая деятельность французских мыслителей-безбожников,  которые

уже не удовлетворялись лишь  отрицанием  реальности  Бога  и  обязательности

религиозного культа,  но  также  требовали  принятия  на  государственном  и

общественных уровнях решений, которые  бы  секуляризировали  государственную

власть, то есть отделили церковь от  государства,  ликвидировали  привилегии

церкви и ее клира, сыграла колоссальную роль в изменении соотношения  сил  и

влияния  между  религией  и  философией.  С  этого  момента  религия  начала

постепенно сдавать свои доминирующие  позиции  практически  во  всех  сферах

духовной жизни, а философия не  только  получила  статус  самостоятельной  и

независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции  в

общественной жизни.

     Нам нет смысла прослеживать характер взаимоотношений между  религией  и

философией  в  последующие  столетия.   Тенденция,   обозначившаяся   ранее,

продолжает  сохраняться  и  в  наше  время.  Светские   человеческие   науки

привлекают все большее число  людей,  но  позиции  религии  и  церкви  также

остаются достаточно прочными и даже сейчас трудна сказать, на  чьей  стороне

перевес.

     Современные теологи, отмечая некоторый  упадок  интереса  к  религии  в

отдельных регионах христианского мира, тем не  менее  уверены  в  могуществе

религии и ее влиянии на умы, а скорее души людей. Нельзя  сказать,  что  для

этого у них отсутствуют серьезные основания.

                          5. Религия и философия в

                       истории Российского государства

     До принятия христианства на территории Древней Руси  проживали  племена

полян, древлян,  кривичей,  вятичей,  радимичей  и  других  славян,  которые

исповедовали язычество. Суть языческого мировоззрения связана  с  признанием

добра и зла как  двух  равнозначных  и  самостоятельных  начал  бытия  мира.

Нетрудно представить, каким образом эти «истины» влияли на бытовую жизнь  во

всех ее проявлениях. Ведь если добро и зло  равноправны  и  естественны  для

человека, то он вправе  руководствоваться  ими  в  своей  жизни.  И  народы,

которые исповедовали язычество, не  отличались  «дружелюбием»  не  только  к

другим племенам, но и  к  своим  соплеменникам.  Исторические  хроники  дают

немало  примеров  «дикой  жесткости»,  проявленной  язычниками.  Так,  после

победоносных походов, на земле побежденных оставались  в  буквальном  смысле

горы трупов, далеко не  всегаа  появлявшиеся  в  результате  только  военных

сражений. Достаточно вспомнить завоевательные походы чужеземного для  России

язычника  Александра  Македонского.  Не  опличались  милосердием  и  русские

князья-язычники. В быту язычников также царили жестокие обычаи. Так,  вместе

с умершим воином на погребальном костре должны были быть сожжены и его  жена

или жены (славяне, например, признавали многоженство).

       Крещение Руси и принятие в  988  г.  христианства  способствовали  не

только объединению на основе исповедывования одной веры различных  племен  в

один русский народ (разумеется, с учетом других факторов и в течение  многих

десятилетий),  но  и  внесли  в  мировоззрение  и  повседневный  быт   новые

принципы, в основе которых находится нравственный идеал,  соборность  народа

и державность государственного устройства.

      Первым  проявлением  нового  религиозного  мировоззрения  на  Руси   и

одновременно  философского  видения  мира  является  «Слово   о   законе   и

благодати»  русского  митрополита   Илариона.   Условно   содержание   этого

произведения можно разделить на три  раздела.  В  первом  акцент  сделан  на

религиозной трактовке мира, мировой  истории,  объясняемых  как  переход  от

ветхозаветного закона, которым  руководствуется  один  иудейский  народ,  до

новой благодати, заключенной в Новом  завете,  открытой  и  доступной  всему

человечеству. Второй и третий разделы — это  в  известной  степени  светская

философская  трактовка  событий  в  принявшей  христианство  Руси,  а  также

восхваление деятельности князей Владимира, Святослава и  Ярослава  на  благо

Руси. Как видим, уже в первом из  дошедших  до  нас  произведений  крещенной

Руси,  дано  религиозное  и  философское  видение  мира.  В  дальнейшем  эта

тенденция, вплоть до  конца  XIX  века,  постоянно  присутствует  и  ползает

дальнейшее  развитие.  Приведем  лишь  два  примера.  Это,   прежде   всего,

подтверждается религиозными и философскими яцеями игумена  Иосифа  Волоикого

(1439—1515) и царя  Иоанна  Васильевича  Грозного  (1530—1584),  чаще  всего

известного под именем Иван IV, или Иван Грозный.

     Иосиф Волоцкий, мирское имя которого было  Иван  Санин,  «стал  русским

выразителем древнего православного учения о «симфонии властей»  —  церковной

и государственной, об их взаимном гармоничном отношении и  дополняющих  друг

друга обязанностях». В  своих  трудах  церковный  мыслитель  последовательно

проводил идею об общественном  служении  Церкви,  Пропагандируемая  им  идея

осознания жизни народа как общего ^Божия тягла» закономерно включала в  себя

царя и выступала своеобразным выражением единства  религиозного  мышления  и

светской власти. Согласно религиозному  мыслителю,  единство  религии  и  ее

церковных  институтов  со  светской   властью   получает   подтверждение   в

деятельности монастырей на Руси,  которые  являлись  не  только  средоточием

просвещения, книгоиздания, религиозной культуры в целом, но и  своеобразными

экономическими центрами, которые в неурожайные и  бедственные  для  русского

государства годы оказывали ее гражданам продовольственную помощь.

     Фигура царя Иоанна Грозного в истории России  отмечена  явными  чертами

судьбоносности.  При  нем  произошло  окончательное   становление   русского

государства.  Его  правление  также  венчает  период  формирования  русского

религиозного  самосознания.  Именно  при  нем,  и  не  в  последнюю  очередь

благодаря   вышеперечисленным   обстоятельствам,   произошло   окончательное

оформление  русского   народа   как   этнически   однородного,   завершилось

формирование его  взглядов  на  свою  сущность,  свою  роль  в  истории,  на

народные и государственные формы своего бытия.

     Известно, что на Руси, как, впрочем, и в большинстве других стран  мира

того   времени,   считалось,   что   царская   власть   имеет   божественное

происхождение и поэтому изначально русские православные князья  короновались

сначала на княжение, а затем на. царствование. Иван IV стал  первым  русским

царем, над которым  было  совершенно  высшее  церковное  таинство)  он  стал

первым Помазанником Божьим на царском троне. Тем самым единение светского  и

религиозных начал достигло своего высшего  уровня.  Соборность  народа,  его

державность и святость  как  бы  слетись  воедино.  Вся  деятельность  Ивана

Грозного была направлена на укрепление самодержавия, то  есть  силы  и  мощи

русского  государства  и  усиление  позиций  Православия.   Благодаря   этой

деятельности Россия при Грозном значительно расширила  свои  территориальные

границы и превратилась в мощное государство.

     В последующие столетия взаимодействие религии  и  философии  продолжало

укрепляться,  что  в  свою  очередь  способствовало  развитию  и  укреплению

русского  государства,  его  превращению  в  мощную  державу.   Своеобразным

подтверждением  этого  единства  являются  слова  графа  Уварова,   царского

министра просвещения, сказанные им в 1855 г. о том, что сущность  и  будущее

российского  государства  можно  определить  тремя   словами;   православие,

самодержавие, народность.

     В советский  период  развития  нашего  общества  позиции  религии  были

серьезно ослаблены, в том числе  и  административными  мерами.  В  последние

несколько лет, судя по всему, церковь  получила  некоторые  возможности  для

своей деятельности, проводятся, хотя и нечасто, встречи за «круглым  столом»

философов и богословов. Имеются основания считать, что  в  будущем  контакты

теологов и философов станут более частыми, а это в целом  может  привести  к

позитивным результатам.