Философия и право

Идея права как  предмет философии права означает единство понятия права и наличного бытия права, получаемого в ходе осуществления, объективации понятия права.

Свою концепцию  философии права Гегель разрабатывает  и трактует именно как философскую  науку о праве, отличную от юриспруденции, которая, занимаясь позитивным правом (законодательством), имеет дело, по его характеристике, лишь с противоречиями. Задача философии права состоит в постижении мыслей, лежащих в основании права, а подлинная мысль о праве есть его понятие, диалектика которого раскрывается в «Философии права».

Сам Гегель, говоря о  своеобразии собственного философского рассмотрения проблем права и  государства в «Философии права», акцентировал внимание на теоретико-концептуальной стороне своего политико-правового  учения. Понятие права самоуглубляется и движется от абстрактного к наивысшему, то есть, к конкретному, истинному. В ходе этого движения абстрактные формы обнаруживают свою несостоятельность и как неподлинные и неистинные, «снимаются».

Своеобразие философии  права Гегеля наряду с принципиальными особенностями его диалектического метода во многом обусловлено и той спецификой, которая присуща его концепции правопонимания.

Право, по Гегелю, состоит  в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли. Диалектика этой воли совпадает с философским конструированием системы права как царства реализованной свободы. Свобода составляет основное определение воли. 

На вершине иерархии «особых прав» стоит право  государства, над которым возвышается  лишь право мирового духа. Окончательно истинно лишь право вышестоящей  ступени.

Превращение права  в себе в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности  и подлинной определенности. Предметом законодательства могут быть только внешние стороны человеческих отношений, но не их внутренняя сфера.

Различая право  и закон, Гегель одновременно стремится  в своей конструкции исключить  их противопоставление. Как крупное  недоразумение расценивает он превращение различия между естественным или философским правом и позитивным правом в противоположность и противоречие между ними.

Гегель признает, что  содержание права может быть искажено в процессе законодательства, поэтому  не все данное в форме закона есть право. Закон (по понятию) - это конкретная форма выражения права.

Специфика философии  права Гегеля проявляет себя в  стремлении доказать неистинность и  недействительность различения права  и закона.

Гегель обосновывает необходимость публичного оглашения законов, публичного судопроизводства и суда присяжных, на наш взгляд, несколько опережая свое время.

В философии права  Гегеля мысль о полисном правлении (о полисе – государстве как  высшей и совершенной форме общения) синтезируется с доктриной «господства права». Само государство, по его мнению, есть правовое образование.

Философско-правовое учение Гегеля оказало огромное влияние  на последующую историю политико-правовой мысли. Оно давало широкий простор  для обоснования как консервативных, так и критических, оппозиционных воззрений.

Марксистская философия  права.

Концепция Карла Маркса (1818 – 1883) и Фридриха Энгельса (1820 – 1895) в своей трактовке права не отрицает его связи с социальными идеалами, нравственными нормами, культурой, равно как и необходимость ценностного подхода к праву, а также не считает право только функцией экономического процесса.

Марксизм считает  позитивное право вторичной реальностью, отражением истинного положения  дел, выражающегося в определенных общественных отношениях. Именно воля господствующего класса выполняет в марксизме роль естественного права.

Право как мера свободы  определяется экономическими отношениями, в которых коренится «правовая  природа вещей», то есть социальная норма, обладающая в силу своей объективной природы общеобязательностью, и требующая законодательного закрепления. Правовые нормы возникают на определенном этапе исторического развития, когда образование новых общественных отношений приводит к перераспределению собственности внутри общества, к ее сосредоточению в руках небольшой его части, то есть в условиях расслоения общества на классы, формирования частной собственности. Во все времена существовали все виды свободы, «но только в одних случаях - как особая привилегия, в других – как всеобщее право».

Марксистская философия  права – это широкое направление, включающее разнообразные внутренние школы, среди которых одной наиболее значительной является марксистско–ленинская  философия права.

В основе марксистско-ленинской  философии права лежит тезис о том, что право является выражением и закреплением воли экономически господствующего класса. Как и государство, оно является продуктом классового общества. Его содержание носит классово-волевой характер. Возникновение и существование права объясняется необходимостью нормативного регулирования общественных отношений в интересах экономически господствующего класса. Сущность права заключается в его классовости и материальной обусловленности.

Всякое право –  это применение одинакового масштаба к различным людям, которые на деле неодинаковы, не равны друг другу. При равном труде, при равном участии в общественном потребительском фонде один получает на самом деле больше, чем другой, и окажется богаче другого. Чтобы избежать всего этого, право вместо того, чтобы быть равным, должно быть неравным, учитывать естественное неравенство людей.

Конкретизируя положения  Маркса, Владимир Ильич Ленин (1870 – 1924) пишет, что право отмирает полностью тогда, когда общество осуществит правило: «от каждого по способностям, каждому по потребностям», то есть когда люди настолько привыкнут соблюдать основные правила общежития и когда их труд будет настолько производителен, что они добровольно будут трудиться по способностям.

В соответствии с марксистско-ленинской  концепцией в основе возникновения права, его функционирования и неизбежного отмирания лежат классово – экономические причины.

Право и религия

Понимание сущности религии  является довольно сложной задачей, для решения которой необходим  особый подход, который удовлетворил бы в целом и религиоведов и юристов. Такой подход существует и называется «экзистенциальный подход», согласно которому ядром всякой религии является вероучение, содержащее предельные ответы на вопрос о смысле человеческой активности. Такой подход не чужд и правоведам: «Назначением религии является выработка «смыслов», позволяющих человеку так или иначе освоиться и определить свое место в том мире, в котором он живет».

В соответствии с этим подходом, всякое право, в конечном счете - это итог эволюции экзистенциальных (религиозных) оснований человеческой активности. В религии кроется предельная основа, конечный источник всякого права. Но право как система требований является наиболее отдаленной и независимой от религии системой. Самый естественный и логичный путь духа лежит через последовательность религия – мораль – обычай. Однако бывают случаи, когда религиозные требования непосредственно превращаются в правовые.

Право возникает непосредственно  из требований религиозной идеи лишь тогда, когда группа людей, одержимых этой идеей, силой подчиняет себе группу других людей, не разделяющих данных религиозных убеждений. Чаще всего подобное превращение происходит в случаях, когда данная религиозная идея предполагает смысл такого навязывания. Например, носители исламской идеи в соответствии со своими убеждениями видят смысл в том, чтобы обратить неверных в правоверие силой (так называемый «джихад меча»), если исчерпаны все иные пути обращения.

Носители религиозной  идеи, которые устанавливают правовую систему, вкладывают в нее свои религиозные ценности, которые, в свою очередь, для них самих носят сакральный характер, то есть имеют свой конечный источник, согласно их представлениям, в божественной воле, в космическом законе и т. п. Именно эти представления порождают теологические школы права, возводящие правовые установления к высшим основам мироздания. Таким образом, если признавать истинность тех религий, нормы которых непосредственно становятся правовыми, необходимо признавать и правоту соответствующих богословских концепций права.

Религиозное понимание  сущности права как творения Бога до сих пор остается одним из направлений  его теоретического осмысления. Первоначально  естественное и божественное начала присутствовали и в теории естественного  права. И сегодня неотомизм обращается к ним, объясняя сущность права. Однако уже с XVII в. теологическое направление начинает уступать первенство светским теориям.

В языческой древности, когда господствующей формой объяснения мира, был политеизм, источник, из которого происходит позитивное право, видели, прежде всего, в воле богов. Их ближайшими правовестниками провозглашались священнослужители (например, брахманы в Индии) и обожествляемые правители (ван – в Китае, фараон – в Египте). В представлении древних право обусловливалось волей богов и их «помазанников» - правителей государства. Все древние народы (египтяне, вавилоняне, евреи, индусы, персы и др.) дают божественное объяснение и обоснование своим законам.

История предоставляет  множество свидетельств непосредственного  либо опосредованного происхождения права из религии, как на Западе, так и на Востоке. Именно языческим религиям народов древнего Востока и древнего Средиземноморья право обязано такой категорией, как справедливость.

На уровне религиозных  представлений, справедливость - это соответствие судьбы человека характеру его усилий. Представления о справедливости целиком вытекают из язычества. В результате кризиса языческой религиозности справедливость из мирового принципа превращается сначала в долг, а затем в формальное (внешнее) предписание, то есть право.

Язычество – это  класс религий, признающих верховным  принципом мироздания принцип мировой  справедливости, согласно которому все  награды и наказания, постигающие  человека, так или иначе, заслужены  им. Поэтому, чтобы нечто получить, человек должен стать достойным награды, в противном случае он своего никак не добьется.

Справедливость может  осуществляться различными способами. Во-первых, она может осуществляться благодаря всемирному закону справедливости. Во-вторых, волей властвующих в мире богов, которые могут быть организованы по-разному – иерархически или беспорядочно, с верховным богом и без него. В-третьих, справедливость может осуществляться не непосредственно («заслужил – получил»).

Одним из древнейших и существующих до сегодняшнего дня примеров правовой реализации языческой идеи справедливости является индусское право. Индусская религия, включавшая в себя систему правил, детально регламентирующих всю общественную жизнь, предписывала определенный образ поведения.

Заключение

В науке термин "право" употребляется чрезвычайно широко: в философии, в правоведении, социологии, антропологии. Существенным недостатком, на наш взгляд, является использование многими учеными данного термина применительно к любой доминирующей в обществе нормативной системе. В особенности это проявляется в сравнительном правоведении, которое сложилось во второй половине XIX в. в русле юридического позитивизма и отчасти позитивистской социологии права.

Их методология  весьма продуктивна при анализе развитых правовых систем стран европейской цивилизации, однако приводит к достаточно спорным выводам при обращении к нормативным системам иных цивилизаций. Р. Давид обращает на это внимание, но предпочитает не вдаваться в дискуссию между «сторонниками позитивизма и естественного права».

Действительно, эта  дискуссия имеет давние корни в европейском правоведении и приобретает в нем познавательный смысл. Однако европоцентризм, свойственный европейцам, приводит к тому, что они склонны использовать привычные понятия при исследовании иных культур. Поэтому мы пишем и читаем о юридическом позитивизме в древнем Китае и там же легко находим естественно-правовые концепции, изучаем право ислама, индуизма, древнее право, по примеру Г. Мейна, и т.д. Собственно в такого рода словоупотреблении нет ничего негативного, если пишущий и читающий понимают степень условности, конвенциальности термина права в таком контексте.

Однако строить  рассуждения о правовом государстве  невозможно с позиции преобладающего в России легистского правопонимания. Позитивисты отрицают естественные и неотчуждаемые права человека и говорят только о дарованных основных правах и свободах граждан. Поэтому для них понятие правового государства оказывается бессмысленным: власть, дарующая права, не может быть ограничена этими правами.

Российские авторы в основном придерживаются социологического понятия государства как силы, господства, наиболее мощной организации  власти у данного народа на данной территории, например, организации  классового насилия. В таком понимании право – есть приказы власти, законы. С этой позиции логически невозможно не только правовое государство, но и даже конституционное право: если право – приказ государства, то как государство может приказывать самому себе? Логически возможна только конструкция государства законности: государство «самоограничивается» своими законами. Но и такая конструкция ущербна, ибо «государство законности», по признанию его идеологов, в любой момент может отменить «связывающий» его закон.