Философия и искусство

    Эстетика  романтизма (расцвет конец XVIII–начало XIX века) явилась своеобразной реакцией на рационализм Просвещения. Его главные теоретики, Шлегель, Шеллинг, Новалис, Шлейермахер и др. осмысливали саму природу как становящееся символическое произведение искусства. Романтики стирали грани между жизнью, философией, религией, искусством. По Шеллингу, Универсум образован в Боге как вечная красота и абсолютное произведение искусства, поэтому в рукотворном искусстве истина являет себя в более полном виде, чем в философии. В искусстве, в процессе созерцания, художественного озарения, откровения, духовной интуиции, наиболее полно и целостно выражаются сокровенные основы бытия. Искусство является фундаментом и религии, и философии, и всех наук. Шлейермахер утверждал, что эстетический опыт романтизма – это новый религиозный опыт, на основе которого должно осуществиться единение души с Универсумом. Таким образом, романтики, подчеркнув приоритет нерациональных, иррациональных способов познания и отношения человека к действительности, считали, что именно искусство имеет преимущества перед наукообразной философией.

    ХIХ  и ХХ век изменили сам образ философии. Выдающаяся роль в этом принадлежит таким направлениям как философия жизни и экзистенциализм. Ницше провозгласил наступление «эстетического века», когда существование мира может быть оправдано только из эстетических оснований. «Смерть Бога», развенчание традиционных ценностей культуры, разоблачение основных постулатов морали, невозможность рационального обоснования бытия с точки зрения универсальных божественных законов, приводят к тому, что только глобальное эстетическое мироощущение способно сохранить позитивность и жизненность. Философия у Ницше предстает не в виде научных трактатов, а в форме игры и провокации, метафорической, афористичной, скорее как «танец», чем как рациональное размышление. Н. Бердяев, один из основателей экзистенциальной философии, писал в своей книге «Смысл творчества», что философия ни в каком смысле не есть наука и не должна быть научной, что философия – это искусство, которое принципиально отлично от поэзии, музыки или живописи и является искусством познания. С искусством философию роднит то, что она является творчеством и стихией свободы, а не подчинением «мировой данности», что философия, как и искусство, предполагает одаренность и связана с личностью творца. Изменение образа философии и способов философствования в ХХ веке, сближение философии с искусством, возрастание синкретизма культуры сделали задачу различения и сравнения философии и искусства весьма сложной.

    С точки зрения эстетики постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ж. Бодрийар, Ж. Лакан, Ф. Гваттари и др.) искусство находится в одном ряду с другими феноменами культуры. Весь универсум культуры рассматривается как игровой калейдоскоп текстов, смыслов, символов, симулякров. Нет ни истинного, ни ложного, ни прекрасного, ни безобразного, ни трагического, ни комического. Все наличествует во всем в зависимости от установки реципиента или исследователя. Позиция постмодернизма является сознательно эклектической и релятивистской, утверждается принцип методологического сомнения по отношению ко всем позитивным истинам. В системе интертекстов и смысловых лабиринтов исчезает какая-либо специфика, в том числе и специфика искусства. Синкретизм постклассической культуры действительно ставит сложности на пути различения философии и искусства. Рефлексия и теоретизирование проникает в искусство (концептуализм), а «художественность» – в философию, узаконив афоризм, метафору, нарратив как основные приемы философствования. Художественная литература становится испытательным полигоном для философских гипотез и выводов, а литературоведение превращается в своеобразный способ современного философствования. Во всяком случае, сходство их оказывается более глубоким, чем различия.

    С точки зрения религиозной  мысли синкретизм культуры, взаимопроникновение различных ее областей друг в друга укоренен в единстве воли, чувств и разума, обретаемом в вере, коренится в единстве человеческой личности. Однако такое единство культуры не является релятивистской неопределенностью и смешением. Крупнейшие религиозные философы и богословы ХХ века обратили свое внимание на сферу искусства. В православном мире это о. П. Флоренский и о. С. Булгаков, Н. Бердяев и др. В католическом мире видное место занимает неотомизм. Его главные представители (Э. Жильсон, Ж. Маритен), модернизируют принципы эстетики романтизма и интуитивизма. 
 
 
 
 
 
 

Роль  философии в развитие искусства.

   Искусство и философия — важнейшие сферы культуры, которые, являясь формами самосознания культуры, занимают в логике культурных форм полярные места. Искусство вырастает на основе интенсивных форм культуры (форм демонстрации и непосредственного представления культурного содержания), а философия — на ветви форм-принципов (форм, выражающих глубинные основания деятельности, дающих свободу человеку в отношении деятельности). Поэтому для искусства всегда характерна опора на чувственное восприятии, а для философии опора на спекуляцию. Искусство феноменологически гетерогенно, для него характерна сложная морфология, а философия феноменологически гомогенна, и ей практически не свойственна сложная морфология. Для искусства характерно непосредственное «слияние» человека (художника или зрителя) с миром, созданным произведением, а для философии характерна рефлексивная и даже критическая позиция человека (философа и его читателя) к миру, который предстает в философии.

   Но, находясь на противоположных полюсах  культурных форм, искусство и философия во многом совпадают. Совпадают, во-первых, потому, что как и уровень принципов в культуре обращаются к целостному человеку, в первом случае еще не получившему дифференциации, во втором — уже преодолевающему ее. Во-вторых, потому, что как искусство, так и философия способны выразить и, как правило, выражают целостную характеристику своей культуры, одно — определяя стиль внешнего оформления всякой деятельности, другая — определяя тип мышления и деятельности.

   Типологическое, а точнее культурологическое сходство искусства и философии проявляется в ряде моментов:

   а) Искусство и философия основываются на очевидности и интуиции: для  искусства — это интуиция чувственного восприятия (априори аффективного, как назвал ее Дюфренн), для философии — интеллектуальная интуиция (intuitus mentis, как назвал ее Декарт), очевидность, до которой доходит эйдетическая редукция.

   б) Для искусства и философии  важна целостность связи мира и человека, о которой искусство  говорит как о красоте, а философия — как о бытии. И та, и другая целостность не могут быть определены иначе, чем через тавтологию, или через онтологические эквиваленции, плодотворные тавтологии . Бытие есть, небытия нет, бытие и мысль тождественны, определил Парменид целое философии. А Платон в «Пире», определяя прекрасное, вводит свою эквиваленцию прекрасного по своей природе, которое прекрасно само по себе, в своем виде, всегда в самом себе единообразно, короче, прекрасно то, что само прекрасно без отношения к чему-либо. И это определение прекрасного, которое у Платона взято вместе с указанием пути к его пониманию, наиболее полно и точно во всей мировой эстетике. Его повторит затем Кант, оснастив это определение пути к прекрасному опытом полутора тысячелетнего развития философии.

   в) Интересы искусства и философии, выступающих различными формами самосознания культуры, сходятся, в конце концов, в одной точке — что собою представляет человек, и каково его место в мире. Для искусства эта проблема оборачивается интересом к человеку как индивидуальности, а для философии она превращается в обсуждение конечных оснований человеческой жизнедеятельности.

   Идея  индивидуальности, воодушевляющая искусство, определяет сущность эстетического  восприятия мира. Именно постижение индивидуальности как таковой составляет главную прерогативу искусства как культурного явления. Человек живет в мире многообразных событий и ситуаций. Благодаря своей деятельности как практической, так и познавательной, он пришел к обобщению мира. Это закрепляется уже в языке и в способности человека к номинации. Успех цивилизационного развития для человека прямо и непосредственно был связан с продвижением в области все большего обобщения мира природы и истории. В конце концов, благодаря развитию науки и индустрии это обобщение мира привело к величайшей стандартизации всей жизни человека, что стало наглядным в наше время. Этой тенденции абстрагирования от многообразия действительности противостояла и противостоит тенденция искусства — видеть мир в его индивидуальности, неповторимости и нетривиальности. Способность увидеть индивидуальность ситуации, предмета или явления и становится особой, а именно, эстетической способностью человека.

 Вопросы искусства и эстетическая проблематика присутствуют в философских исследованиях двояко. Во-первых, прямо, как исследование искусства и эстетической проблематики той или иной философской концепцией, и тогда в структуре философской системы появляется раздел эстетики или сочинения, относящиеся к ее ведению. Во-вторых, скрыто, латентно, когда проблематика, которая может стать существенно важной для эстетики, обсуждается в понятиях самой философской системы. В этом случае в философской системе может не быть собственно эстетических сочинений или прямых обсуждений проблем искусства и эстетики, но философия будет «работать» на эстетику, развивая ее предметное поле.

   В истории философии можно выделить, по крайней мере, три больших этапа  развития, которые характеризуются  своими парадигмами философского мышления [4], каждая из которых по-своему включала в свою ткань эстетическую проблематику.

   а) Парадигма философского мышления on he on (бытия как бытия), возникающая в античности, ориентирует человека в познании и деятельности на мир бытия, мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум (теории), так и свои цели и ценности. Исследования бытия как бытия в своей целостности, единстве и телесности превращает всю древнегреческую философию в эстетику, как показывает А.Ф. Лосев. До многотомной «Истории античной эстетики» Лосева, посвященной истории античной философии, О. Шпенглер также отмечал, что характеристиками пра-феномена греко-римской культуры были чисто эстетические свойства — чувственная непосредственность, телесность и статуарность, которые определяют не только искусство, но все культурные проявления. А искусство, понятое в античном смысле как techne, выступает продуцированием телесной формы, деятельностью оформления, работой с формой. Поэтому искусство проникает во все виды культурной деятельности — в политику (риторика), в философию (диалоги Платона), в религию (мифы, пластика, архитектура), в образование (культивирование тела, музыка), в науку (учение о гармонии). Истина, Добро и Красота выступают как одно.

   б) Философия Нового времени формирует  парадигму cogito, гносеологическую парадигму, главной проблемой которой становится проблема познания и рациональности. В это время в системе философии эстетика выделяется как специальная наука — наука о чувственном познании (Баумгартен, Кант). Искусство также выделяется в особую культурную деятельность, которая рассматривается как род познания и которое, как и научное познание, постигает всеобщее, но только в форме единичного (Леонардо да Винчи, Гегель, эстетика романтизма и реализма, натурализм). Истина отделяется от Красоты и Добра, теряя связь с ценностями.

   в) Со второй половины ХIX века развивается  новая парадигма философского мышления, стремящаяся постигнуть бытие как  жизнь во всем богатстве ее конкретных проявлений. Новое философское видение свое наиболее развитое представление нашло в экзистенциализме, который и конституировал парадигму “existenz”. Выделив бытие человеческого существования как новую реальность философского рассуждения, новая парадигма показывает его недоступность классическому рациональному мышлению. Поэтому экзистенциальное видение жизни человека нашло свое продолжение (возможно и завершение) в искусстве, которое обладает адекватными средствами для схватывания индивидуальной судьбы человека. Искусство для философии “existenz” становится высшим способом постижения мира. В связи с этим возрождается возникший в недрах романтизма «эстетический миф», возлагающий на искусство надежду на разрешение противоречий техногенного и рассудочного мира западной цивилизации. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Литература. 

1. Бердяев Н.А. Самопознание. –М., 1991.
2. Бердяев  Н.А.  О культуре. – Антология культурологической мысли. М., 1996. С.195-198.
3. Барулин С.В. Социальная философия. – М., 1994.
4. Джемс У. Личность // Психология личности. Тексты . М., 1982. С. 61-70
5. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. – М.,2002. – Гл. 2.1.
6. Немов Р.С. «Общие основы психологии в 3 томах» том 1. Москва, 1995.
7. Радугин А.А. Философия: курс лекций. – М., 1997. – Тема 12.