Философия Древней Греции

Философия древней Греции

1.Истоки формирования древнегреческой философии и её место в античной культуре.

   Философская мысль человечества зародилась много столетии назад (около 2500) в Древней  Индии и Китае, Древней  Греции и Риме. Появлению философии способствовал ряд социальных предпосылок: ранняя наука, отделение умственного труда от физического, формирования демократии и слоя свободных граждан. В древнеи философии основной была тема  первоначала (основы) мира важнеиших характеристик мировоздания.Особую роль  в истории сыграла философия Древней Греции. Греция дала миру таких великих мыслителей, как Сократ, Платон, Аристотель. Философия Древнеи Греции – это космоцентризм. В Древнеи Греции выявились и обрели свои статус важнеишие направления философской мысли – материализм и идеализм .Для Древней  Греции характерен синкретизм. В древней философии имели место осмысления не только окружающего мира, но и бытия человека в нем, поиск гармонии во взаимоотношениях человека с миром.

   Философия  Древней Греции занимает особое место в 
истории философской мысли по многообразию течении, школ и учении, идеи и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последущее развитие философской культуры человечества. Сформировались два основных типа философского мышления и мировоззрения (идеализм и материализм). Первый период формирования греческой философии– становление(VI-V в.д.н.э.), досократовская.

   Первые элементы философского мышления появились в произведениях древнегреческих историков – Гомера , Геродота , Гесиода и Фукидида. Самая первая философская школа – Милетскут . Это была натурфилософия. Милетские мудрецы и философы : Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклид. Собственную школу основал Пифагор (Пифагорейский союз). Он учил, что основой мира является число:”Число владеет вещами”. В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон ) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Ранняя древнегреческая философия представлена также творчеством Эмпедокла и Анаксагона. Значительное место заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит).           

   Второй период – классическая философия(V-IV в.д.н.э.). Расцвет древнегреческой философии был связан с ее поворотом от мира природы(Космоса) к теме человека(микрокосмоса) и общества.Этот период связывают со школой софистов, первых древнегреческих просветителей и учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.) Иначе рассматривал проблему человека греческий учитель нравственности Сократ . (окозание помощи человеку в его познании самого себя).После Сократа  существовала школа киников (Антисфен, Диоген) .Они призывали вести предельно простой “собачий” способ 
существования, отказ от мирских удовольствий. Особое место в занимает личность Платона, он считается родоначальником объективного идеализма. Сторонники Платона, основателя Академии, считали реальное существование некого духовного начала, которое породило из себя этот материальный мир. Платон хорошо известен также и своим социально – политическим учением. Он явился родоначальником философского идеализма. Вершиной в развитии древнегреческой философии стало творчество Аристотеля. Этот мыслитель проявил себя во многих областях познания- в логике и эстетике, в политической теории и естествознании. 
   Третий период – это закат древнегреческой философии(III в.д.н.э. IV в.н.э.) ,совпал с упадком свободной политической и духовной жизни в городах Древней Греции. Важнейшими философскими течениями в то время были эпикурейство,стоицизм и скептицизм. Эпикур является самой крупной фигурой в философии грекоримского периода. Большое внимание Эпикур уделил теме счастья человека, он был сторонником гедонизма, “философии счастья”. Стоицизм, ”философия  спасения” выразил ощущение надежности мира и неопределенности, настроения неуверенности и страха. Скептицизм (Пиррон и др.)отвергал возможность получение человеком достоверных знаний об окружающем мире. К I в.д.н.э. упадок древнегреческой философии стал очевиден. В ней появился эклектизм – механическое сочетание разнородных идей и учений. В философии зазвучали мифологические, религиозные мистические мотивы, отразившие великую социальную катастрофу – распад гигантской рабовладельческой формации.              Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли.

2.Космоцентризм раннегреческой натурфилософии. Проблема поиска первоначала бытия.

  Первые  раннегреческие натурфилософы занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя причины и начала мира. Их часто называют физиками.

  Они интуитивно строили субстанциональную модель мира через выяснение первопричины (по - греч. архэ означает начало, принцип) всего сущего как его основы, сущности. Их методология содержит множество пережитков мифологического ассоциативного мышления: в мифе человеческие свойства, качества и отношения перенесены на явления природы, на небо и Космос, также в ранней греческой философии свойства и законы Космоса (в понимании мудрецов) перенесены на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Такое представление о мире в древнегреческой философии получило название космоцентризма. Но в понятии космоцентризма усматривается и еще один смысл: Космос — противоположность Хаосу, следовательно, порядок и гармония противопоставляются неупорядоченности, соразмерность — бесформенности. Поэтому космоцентризм ранней античности трактуется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир — Космос, Макрокосм, а человек — его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

  Общепринятое  значение космоцентризма таково: признание за внешним миром (макрокосмом) статуса, определяющего все остальные законы и процессы, включая и духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выражающийся в том, что первые мудрецы-физики искали причины и начала бытия.

  Обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности»  как синонимы, т.е. близкие по значению. Философия использовала термины  «быть», «бытие» для обозначения  не просто существования, а того, что  гарантирует существование. Поэтому  слово «бытие» получает в философии  особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

  Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стала шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были, несомненно, ужасными.

  В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим  был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в  лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, посюсторонней о вещах и предметах мира; о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (впоследствии философы назовут ее «чистой», имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей).

  Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

  Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира, и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира

  Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной  ситуации и способов ее преодоления  Парменид и ввел в философию понятие и проблему «бытия». Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола «быть» в его повседневном употреблении: быть – существовать в наличии. Проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии па потребности и запрос эпохи.

  Парменид характеризует бытие следующим образом. Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

  Чтобы облегчить понимание того, что  такое бытие, людям, не искушенным в  искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

  Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в  виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает  Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия  открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.

  Не  следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума  человека, ибо имеет свой источник в бытии-мысли, превышающей всякое логическое действо. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях был вынужден строить логическое доказательство, он подчеркивает, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Всякая гордыня оказывалась в этой ситуации неуместной. Парменидовская интуиция бытия внушала человеку чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давала ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей.

  Умаление  человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками. Софисты (например, Протагор, V – IV вв. до н. э.) пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека. Сократ (V в. до н. э.) так же не принял Парменидово учение о бытии, ибо оно слишком возвеличивает притязания философов на статус представителей Божественного бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.