Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Января 2011 в 00:51, контрольная работа
Философская мысль человечества зародилась много столетий назад (около 2500 лет) в наиболее развитых очагах цивилизации того времени - в Древней Индии и Китае, Древней Греции и Риме. Немецкий философ XX века Карл Ясперс назвал период около 500 лет до нашей эры «осевым» временем. Именно тогда в основном сформировался человек современного типа. Здесь наступает конец господству мифологической картины мира, и на смену ей приходят рациональные (осмысленные) представления о мироздании. Человек в этот период становится подлинным человеком, существом разумным, одухотворенным. Ясперс утверждал, что в «осевое» время «...человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания...».
ВВЕДЕНИЕ 2
1. ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. 3
1.1. Джайнизм. 4
1.2. Буддизм. 5
1.3. Начало древнеиндийского материализма.
Философия локаята. 7
1.4. Системы, опирающиеся на Веды:
миманса и веданта 7
1.5. Философия санкхья. 8
1.6. Система йога. 9
1.7. Материалистическая система ньяя. 9
1.8. Материалистическая система вайшешика. 10
2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФ-
СКОЙ МЫСЛИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ 11
2.1. Философия и этнические взгляды Конфуция
и его последователи. 12
2.2. Учения Мо-цзы. Теория познания моистов. 13
2.3. Учения Лао-цзы о Дао и его последователи. 13
2.4. Наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы. 15
2.5. Материализм школы фацзя. 15
2.6. Борьба материализма и идеализма на рубеже
нашей эры. 16
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 18
ЛИТЕРАТУРА 19
Итогом восьмеричного пути должно стать состояние полной невозмутимости и безразличия, называемое в буддизме нирваной («тушение огня», «угасание», «покой»). Только достигший такого состояния человек может быть достойным и заслуживающим уважения. Это будет «просветленный» человек, свободный от привязанностей к мирской жизни. У такого человека уже нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Достигнуть освобождения от страданий могут лишь монахи, которые строго придерживаются названных положений и ведут тем самым аскетический образ жизни. С точки зрения буддизма, лишь монашество является выходом из круговорота перерождения жизни («самсара»). Монашество - это добровольный уход из мирской суеты, большая каждодневная работа над самим собой.
Кроме темы страданий, в буддизме были затронуты и иные важные мировоззренческие вопросы. Так, подчеркивалась мысль о том, что в мироздании все причинно взаимосвязано и ничто не происходит случайно. Высказывалась также идея изменчивости всего сущего: кажущееся вечным на самом деле исчезает, высокое снижается, где есть встреча - там будет и разлука, рожденное со временем умрет. Душа человека - это сплошной поток сознания, постоянное становление, а сам индивид чем-то напоминает движущуюся колесницу.
Со временем буддизм превратился в одну из мировых религий, особенно влиятельных в странах Востока. Обращенное к теме мироздания и существования человека в нем, данное этико-философское течение не теряет своего значения и в наше время.
Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения. Таковы учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.
Вопрос о практических путях этического совершенствования разработан в буддизме очень подробно. Это учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят в правильном поведении, в правильном видении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении.
Успех
буддизма был обусловлен тем, что
он был «религией спасения», вселял
в души верующих надежду на то, что
повсеместно распространенное страдание
может быть побеждено и устранено. Как
все религии, буддизм вовсе не стремился
к устранению причин страданий в реальной
общественной жизни. Он был не учением
борьбы, а религией покорности. В своем
дальнейшем развитии буддизм разделился
на ряд школ.
1.3.
Начало древнеиндийского
материализма. Философия
локаята.
О первых учениях древнеиндийской философии судить не легко, так как сочинения, особенно произведения философов-материалистов, утеряны, а сообщения о древнейших учениях, идущие от позднейших идеалистов, сильно искажены.
Древнейшим материалистическим философским течением в Индии было учение локаята (или чарвака). Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме материального. Философия локаята возникла, по-видимому, в эпоху, когда древний родовой строй сменился в Индии государством и когда наряду с древними варнами воинов и духовенства (брахманами) стала возвышаться варна торговцев, а из земледельцев начали выделяться свободные крестьяне и ремесленники.
Согласно учению локаята о бытии, весь мир состоит из материальных первоэлементов. Кроме этих первоэлементов и их сочетаний, нет никакой другой реальности. Вера в существование бога, души, рая, загробного мира ложна, а предметы этой веры недоступны для восприятия. Вещи природы состоят из воздуха (или ветров), огня (или света), воды и земли. После смерти организмы вновь разлагаются на первоначальные элементы. Сознание, по этому учению, существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности, оно является свойством живого материального тела. Личность неотделима от тела.
На основе учения о бытии в философии локаята строится и этика. Человек испытывает и наслаждение, и страдание. Полностью устранить страдания невозможно, но можно свести их к минимуму, а наслаждения сделать максимальными. Что касается обычных этических понятий о добродетели и о пороке, то они выдумка авторов священных книг. Такая же выдумка ад, рай и весь ритуал жертвоприношений.
Впоследствии
в учение локаята проникает элемент
скептицизма, заключавшийся в воздержании
от суждений по вопросам, на которые существуют
взаимоисключающие ответы.
1.4.
Системы, опирающиеся
на Веды: миманса и веданта.
В древнеиндийской философии имеются системы, непосредственно опирающиеся на Веды. В этих системах тексты Вед рассматриваются в качестве священных книг подобно древнееврейской Библии и новозаветной христианской литературе. Эти системы - миманса и веданта. Для них Веды - непререкаемый авторитет.
Отличительная черта мимансы в том, что, будучи учением, цель которого - оправдание ведийского ритуала, миманса уделила большое внимание вопросам теории познания и логики. Чувственное восприятие рассматривается ею как особый источник знания. Предметы восприятия характеризуются как реальные и обладающие различными объективными признаками. Кроме восприятия источниками познания считаются логический вывод, сравнение, авторитетное свидетельство священных книг и признание некоторых чувственно не воспринимаемых истин постулатами.
Идеалистическое учение веданты впервые систематически развил Бадараяна. В этом учении были различные оттенки, обусловленные различием в понимании отношения между душой и богом. Наиболее крайними взглядами были: 1) взгляд, согласно которому душа и бог совершенно различны, и 2) взгляд, по которому они совершенно едины. Первое учение защищал Мадхва, второе - Шанкара. Веданта требует, чтобы ученик покорно следовал за учителем, посвященным в мудрость веданты, упражнялся в постоянном размышлении над ее истинами до тех пор, пока он не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины.
Согласно
веданте, связанная со своим телом душа
несвободна, она жаждет чувственных удовольствий
и испытывает длинный ряд перевоплощений.
Победа над незнанием, порабощающим душу,
достигается изучением веданты. Будучи
системой объективного идеализма, веданта
приводит к мистике, к созерцательности,
к отказу от борьбы и к подчинению философских
учений религии.
1.5.
Философия санкхья.
Очень древней формой философии в Индии было учение санкхья. Основатель его Капила жил, согласно некоторым источникам, около 600-х годов до н. э.
Учение санкхья предполагает два начала: вещественное и духовное. Для объяснения мира исходным санкхья считает понятие о материальной первопричине всех вещей и явлений, в том числе явлений психических. Первопричина, будучи вещественной, должна вместе с тем быть настолько тонкой и всепроникающей, чтобы были возможны даже самые тонкие порождения, такие, например, как ум. Первопричина не может быть порождена никакой предшествующей ей причиной. Она вечная самопричина, вечная основа всего мира. Все без исключения предметы способны вызывать в нас или удовольствие, или боль, или безразличное состояние. Причиной этих состояний являются три составные части предметов, которые называются Гунами и которые непосредственно не воспринимаются. Из этих трех составных частей состоит не только первичная субстанция — пракрита, но и все вещи мира. Пракрити - причина существования тел, органов чувствования и действия, чувства «Я», ума и интеллекта. Но кроме всего этого существует сознание; оно выше всяких изменений и по своей природе уже нематериально. Все множество предметов реального мира возникает после того, как материальная причина - пракрити - соприкасается с пурушей, или «Я». Происходя от пракрити, ум не вечен, он сложен и представляет собой субъект, возникающий и разрушающийся во времени. Из этого учения о бытии философия санкхья выводит учение о познании. Кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также и учения («свидетельства») древних священных книг - Вед. Достоверное познание возникает тогда, когда в интеллекте отражается не предмет, а само сознание, или «Я».
Предпосылку
этики санкхья составляет убеждение
во всеобщей распространенности страдания.
Философия санкхья, как» и ряд других школ
древнеиндийской философии, главной задачей
мудрости считает познание пути и средств,
ведущих к полному освобождению человека
от страданий и несчастий.
1.6.
Система йога.
Во многих отношениях близкой к системе санкхья была система йога. Слово «йога» означает, по-видимому, «сосредоточение». Основателем йоги считается мудрец Патанджали.
В
системе йога вера в бога рассматривается
как элемент теоретического мировоззрения
и как условие успешной практической деятельности,
направленной к освобождению от страданий.
Среди средств, которые йога рекомендует
для освобождения, часть относится к практике
аскетизма, часть - к принципам этики, основанной
на сочувствии всем формам и видам жизни.
В числе правил йоги содержится ряд рациональных,
в известной мере проверенных на опыте
предписаний, относящихся к гигиене дыхания,
режиму питания и т. п. В систему предписаний
йоги входит также и требование поклонения
богу. В этом важное различие между йогой
и атеистической системой санкхья.
1.7.
Материалистическая
система ньяя.
Основателем ньяи считается мудрец Готама (или Гаутама). Наиболее древние тексты школы восходят к III в. до н. э., остальные написаны не ранее чем в первых веках нашей эры. Философия ньяя - учение о познании, в частности о логическом выводе, развитое на основе материалистической теории бытия. Теория бытия ньяи призвана служить не теоретической, а практической задаче - освобождению человека от всех страданий. Философия ньяя рассматривает источники и методы познания, классифицирует предметы познания, самореальность. Истинное знание может быть постижением или через восприятие, или через логический вывод, или с помощью свидетельства (авторитета), или с помощью сравнения. Восприятие обусловлено органами чувств и дает непосредственное знание о предмете. Для логического познания требуется вычленение признака, неотделимого от познаваемого предмета.
В
целом философия ньяя наивно-материалистическая.
И по происхождению, и по содержанию она
ставит истину в зависимость от реальной
природы познаваемых объектов. Предмет
существует раньше знания о нем. Впоследствии
в это основное материалистическое содержание
проникли элементы религии и идеалистической
психологии.
1.8.Материалистическая
система вайшешика.
Одна из наиболее зрелых систем древнеиндийского материализма - система вайшешика. Название школы происходит от слова «вишеша», означающего «особенность», и указывает, что для вайшешики при объяснении действительности первостепенное значение имеет категория специфического различия субстанций, атомов, душ и т. д. Вайшешика возникла приблизительно в VI-V вв. до н. э. Основателем ее считается Канада. Философия вайшешика возникла первоначально как материалистическое учение о бытии и теория атомизма. Впоследствии в круг вопросов вайшешики были включены вопросы логики.
Как и ньяя, вайшешика видит цель мудрости в освобождении человеческого «Я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Путь к освобождению лежит через, знание, т. е. через истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категорий реальности, т. е. высших родов бытия. Категория - это не понятие ума, а прежде всего предмет, обозначенный термином. Поэтому классификация категорий совпадает с классификацией предметов, или объектов.
Материальный носитель всех качеств вещей, особенностей, действий, а также причина всего сложного - субстанция. Из различных видов субстанций следующие пять - земля, вода, свет, воздух и эфир - составляют физические элементы, которые сами состоят из вечных, неделимых атомов. Они не воспринимаемы чувствами, и об их существовании мы узнаем только посредством вывода. Характерная особенность учения вайшешика об атомах - признание качественного различия между ними. Качества в отличие от свойств рассматриваются как нечто изначальное. Движение не качество, а свойство, так как оно передается от одного предмета к другому. В бестелесных субстанциях движения и действия быть не может, такие субстанции - эфир, пространство, время и душа.
Важными для познания категориями система вайшешика считает всеобщее и особенное. Имея общую природу, вещи некоторого класса получают и общее имя. Общее реально, находится в самих предметах данного класса, но не тождественно с их индивидуальными свойствами, оно сущность отдельных предметов. Но если бы существовало только всеобщее, невозможно было бы отличить одну субстанцию от другой, так как каждая субстанция имеет нечто, принадлежащее ей одной. Это и есть особенность. Так как субстанции вечны, то вечны и их особенности.
Впоследствии некоторые учители этой школы стали утверждать, что все действия атомов восходят к воле высшего существа, которое и направляет все к моральному очищению, что возникающий мир наделен мировой душой и что все страдающие в нем существа по истечении некоторого повторяющегося цикла освобождаются от страданий. Условие этого освобождения - разрушение мира и существующих в нем соединений атомов.