Философия древнего мира

Философия древнего Китая.

В древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э., в период формирования и развития рабовладельческого общества, сложились две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая.

В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические идеи о пяти первоначалах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле); о противоположных началах (инь и янь), о естественном пути (дао).

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел Даосизм.

Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII начале VI в, до н.э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны всевозможными легендами. Главная категория философского даосизма - дао (путь) понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять, это не дао. Никто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности. Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

Большое место в книге "Даодэцзин" уделено принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао-цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе. Этот тезис и явился основой доктрины "недеяния". Дао-цзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Даодэцзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны". Заботой людей всех времен, сетует Лао-цзы, было "сохранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчиво скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора, поучал Лаоцзы, - мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их").

Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лаоцзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию. Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики. В "Даодэцзине" идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом".

Центральное место в философии Древнего Китая занимает учение Конфуция.

Этого мыслителя древности, в отличии от многих других, не скрывает завеса, сотканная воображением последователей. Наоборот - благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манёрах, о событиях его жизни, услышать его подлинные слова. Оказывается, в его облике нет ничего сверхчеловеческого, он удивительно прост, даже прозаичен.

Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'', которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга ''Лунь-юй''- ''Изречения'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти. Она состоит главным образом из отдельных афоризмов, которые начинаются словами ''Учитель сказал... ''.

В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например, мысли об идеальном правителе и идеальном государстве: какими они должны быть:

1... Кто правит согласно добродетели, Подобен северной звезде: Стоит на своем месте В кругу других созвездий.

2... Благородный муж Ничего не разрешает И не запрещает в Поднебесной А соизмеряется со справедливостью Правление - это:

3... когда будет государем государь, Слугой слуга, Отцом отец, И сыном сын.

4... Когда ведешь себя ты правильно, То за тобой пойдут и без приказа; Когда же ты ведешь себя неправильно, То не послушают, хоть и прикажут.

5... Когда бы власть в стране принадлежала добрым людям, Они в течении ста лет могли бы победить жестоких и отринуть казни.

Т.е идеальный правитель должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как ''... склоняется трава вслед ветру''. По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы ''... были рады те, что близко, и приходили те, что далеко. '' Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: ''... Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности ''. Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим ''управляющим, иначе государству не устоять''.

В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем. Борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания «Дао» как пути общественного развития и судьбы человека.

Китайская философия, как философия Индии предусматривает разделение на слои общества, но в тоже время философы Китая начинаются задумываться над идеальным обществом, они создают такого правителя, который был бы благороден, но в то же время добр и справедлив, для своего народа - этим философия Китая схожа на философию Античности, что говорит, как я думаю, об отрыве философии от религии и политического гнета.

Философия древней Греции.

Высокий уровень развития древнегреческого общества и его культуры объясняется многими факторами. Удобное географическое положение обеспечивало возможности установления морских связей с близкими и дальними странами (Египет, Индия).

Переход к железу позволил резко усилить производство. Отношение родовой аристократии и городского торгово-ремесленнического населения, классовая борьба побуждали к постоянному усовершенствованию форм политического устройства рабовладельческого общества, к сложному изменяющемуся сопряжению аристократии, тирании и демократии.

История философии Древней Греции охватывает свыше 1000 лет: от первых мыслителей ( VI-Vвв. до н.э.) до VI в.н.э.

Многовековая история древнегреческой (частью древнеримской) философии может быть подразделена на периоды. Так, А.Н. Чанышев выделяет периоды:

1.Зарождения и формирования(VI в. до н. э.),

2.Зрелость и расцвет (V-IV вв. до н.э.).

3.Закат-греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III-I в. до н.э.),

4.Период упадка и гибели в эпоху Римской империи.

Имеются и иные мнения. Так, с учетом духовных средоточий в античной философии мысли, можно выделить периоды:

-Космологический(VI-V вв. до н.э.)

-Антропологический (V в. до н.э.).

-Систематический (V-VI вв. до н.э.).)

-Этический (IIIв. до н.э. – III в. н.э.)

-Религиозный (III-VI вв. н. э.)

В таком подходе немало условного и схематичного, но он заслуживает внимания тем, что отмечает историческую динамику образов античной философской мысли.

Ионийская философия, появилась в той части Древней Греции, которая называлась Ионией (западное побережье полуострова Малая Азия).Здесь в городах Милеет (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен-VII-VI вв. до н.э.) и Эфес (Гераклит-конец VI- начало V в до н.э.) возникли философские школы, близкие по образу мысли. В общем, им была свойственная космоцентрическая ориентация. Милетцы стремились понять природу, окружающий мир во взаимосвязи и единстве вещей, поскольку были убеждены в существовании их первоначала, основы (архе) первокирпичика, первостихии бытия. Такое первоначало Фалес видел в воде, Анаксимандр его называл апейроном (т.е. неопределенной и беспредельной стихией), Анаксимен- воздухом, Гераклит полагал, что это огонь.

Пифагорейский союз. Пифагор (предположительно 571-467 гг. до н.э.) создал свою школу с совершенно иным образом философской мысли, чем Милетцы. Внешне, казалось бы, есть сходство: Пифагор тоже отыскивал первоначало бытия вещей. Но решал эту задачу Пифагор с противоположных гносеологических позиций. По Пифагору, все в природе измеряется, подчиняется числу, в числе - сущность всех вещей. Познать мир, его строение, его закономерность - это значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы стали считать числа началом всех вещей. Чисто количественные их отношения заменили природные стихии. Мир в представлениях пифагорейцев превратился в совокупность математических структур.

Элейская школа довольно интересна для исследования, так как это одна из древнейших школ, в трудах которой математика и философия достаточно тесно и разносторонне взаимодействуют. Основными представителями элейской школы считают Парменида (конец VI - V в. до н.э.) и Зенона (первая половина V в. до н.э.).

Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок:

1) Есть только бытие, небытия нет;

2) Существует не только бытие, но и небытие;

3) Бытие и небытие тождественны.

Истинной Парменид признает только первую посылку. Согласно ему, бытие едино, неделимо, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.

Наряду с континуальным воззрением элеатов на бытие в Древней Греции (в Афинах) в V в. до н.э. стал оформлять перспективный образ философской мысли, которой можно назвать дискретизмом (дискретный-прерывный). Уже Эмпедокл (ок.483-433 гг. до н.э.) создает теорию четырех корней всех вещей (земля, воздух, вода и огонь). Смешание этих четырех элементов, далее разложимых, лежит в основе разнообразия мира.

Анаксагор же (ок.500-428 гг. до н.э.) считал делимость бесконечной, а мельчайшие частицы называл «семенами вещей», или, по Аристотелю, «гомеомериями». Разнокачественные гомеомерии подобны целой вещи.

Из всех концепций дискретизма наиболее перспективной оказалось учение атомизма (Левкипп, Демокрит, позднее – Эпикур; в Риме-Лукреций Кар.). О содержании атомистического учения лучше всего судить по воззрениям Демокрита (егог рождение приходилось на 480-470 гг. до н.э.). Атомисты в отличие от элеатов считали, что существует как бытие, так и небытие(пустота).Бытие не едино, а оно состоит из бесконечного множества материальных частиц-атомов. Атомы не возникают и не уничтожаются. Они вечны, неизменны и неделимы. В них причина всех других свойств вещей.

В сфере мировоззренческих размышлений милетцев, Гераклита и атомистов явственно проступают сосредоточия наивного материализма. Но к V в. до н.э. в древнегреческой философии обозначился еще один важный образ миропонимания - антропоцентризм.

Главное здесь заключается в том, что была открыта по существу нового типа реальность- сфера сознания. Это специфический феномен бытия, поразительный по возможностям для философского поиска мира духовности. Импульс тут был дан древним софистами. Философ Пратогор (481-411 гг. до н.э.) провозглашает принцип: «Человек есть мера всех вещей, существующих, они существуют, а не несуществующих, что они несуществуют».Для Протогора «все, что кому как кажется, так оно и есть», приводило к неверию в возможность познания действительности, к отказу от поиска первоначала сущего.

Знаменитый Сократ родился в 469 г. до н.э. Сын афинского каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т.е. на начало Пелопоннеской войны. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (философия). Звание мудреца по его мнении приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал без божеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды. Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.