Философия Древнего Кития

 

                                                      План:

1. Исторические условия и особенности  возникновения философии в Древнем  Китае……………….………………………….……………………...3

2. Характерные черты философии  Древнего Китая………………………...4

3. Основные школы в древнекитайской  философии: натурфилософия, конфуцианство,  даосизм, моизм, школа закона или легизм, школа имён……………………………………………………………………………….6

Список литературы………………………………………………………..…...11 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Исторические  условия и особенности возникновения  философии в Древнем Китае.

В Древнем Китае в VIII—VI вв. до н. э., в период формирования и развития рабовладельческого общества вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивноматериалистические идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и ян), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже II—I тысячелетий до н. э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI—V вв. до н. э. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная с крутым переломом в истории древнекитайского общества.

Древняя китайская философия  весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т.е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т.п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Одной из основополагающих черт развития китайской философии  следует отметить ее иероглифический  характер китайской культуры в целом, в отличие от алфавитной культуры греческого типа.

Истоки тотального натурализма, определяющего специфику китайской  классической философии, и своеобразного  эквивалента европейской науки  логики - нумерологии. Космическая гармония связывает различные аспекты  бытия и служит источником покоя (порядка) и в природе, и в обществе. Согласно древним, гармония основывалась на постоянстве двух космических  начал - неба и земли, рождающем образы, уподобление которым обеспечивает народу покой.

В Древнем Китае, как и  в других странах, философская мысль  формировалась и развивалась  в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных

 

отношений) древнекитайские  мыслители основное свое внимание уделяли  решению социально-этических и  политических проблем.

Существенной чертой древнекитайской  философии является ее традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека (мудреца). Сама идея мудреца возникла как следствие разрушения кровнородственных связей и упадка родового мировоззрения. Эта ситуация получила космическое истолкование: древние китайцы считали, что связи верха и низа разрушаются, центры Цзы перестают быть прежними, в итоге в Поднебесной возникает хаос.  
 
 
 
2 Характерные черты философии Древнего Китая.

В Древнем Китае было два  основных этапа развития философии: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этапу расцвета философской  мысли - этапу соперничества «ста школ», который традиционно относится  к 6 - 3 вв. до н.э.

В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком  природы, его попытки осмыслить  свое место и роль в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательного человеческого гения. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с  классовой борьбой в обществе. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и  реакцией, цеплявшейся за все старое, освящавшее авторитетом традиции нерушимость  и вечность своего господства. В  конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью сознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии  непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и  «Сражающихся государств». Развитие социальных отношений в Китае не привело  к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае  своеобразное разделение труда между  политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи  и распространители разных школ, странствующие  конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что  вопросы управления страной, отношений  между различными классами и социальными  группами населения в обществе, регламентации  отношений между «верхами» и  «низами», а также внутри господствующего  класса, вопросы этики, ритуала заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана.

Другая особенность развития китайской философии связана  с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватно выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к  материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натуралистов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексии и естественнонаучных наблюдений, данных конкретных наук для подтверждения общефилософских выводов не получили дальнейшего развития.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, презираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, осталось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях, деление всего сущего на противостоящие друг другу темное, женское начало (инь) и светлое, мужское начало (ян), а также об эфире (ци), который, сгущаясь, образует тяжелые, женские частицы (инь-ци), а воспаряясь, очищаясь,- легкие, мужские частицы (ян-ци), взаимодействие их порождает сначала пять первостихий, а затем все сущее. Что касается прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она по сей день руководствуется этими идеями.

Оторванность китайской  философии от конкретных научных  знаний сузила ее предмет. В силу этого  натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого  сознания, логики не получили в Китае  большого развития. Они лишь были поставлены в общем виде представителями  материалистического направления, прежде всего представителями школы  «инь - ян», или натурфилософами, моистами и в известно мере даосизмом.

3 Основные школы  в древнекитайской философии:  натурфилософия, конфуцианство, даосизм,  моизм, школа закона или легизм, школа имён.

Философия в Китае возникает  в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихся государств, царств” был также тем, что часто называют “золотым веком китайской философии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

конфуцианство;

моизм;

школа закона (“фа-цзя”), по-европейски - легизм;

даосизм;

школа “инь-ян” (натурфилософы);

школа имен (“мин-цзя”).

При этом в большинстве  школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской  мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится  к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком.

В истории древнекитайской  идеологии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551—479 ДО Н. Э.). Он внес серьезный вклад  в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.

Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым  небо, как верховное божество, диктует  свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба».

Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы (372—289 до н. э.). Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый государь — «сын неба». Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Мэн-цзы выдвинул теорию врожденных знаний; эти знания заложены в человека божественным «необъятным духом»; человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет.

Против конфуцианской  школы выступил Мо-цзы (Мо Ди) (479—381 до н. э.). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир между государствами.

В теории познания Мо-цзы содержатся некоторые элементы материализма. Так, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы — монеты — освободили в основном рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма. Монеты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили монеты, — это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син).

Материалистические тенденции  моистов были направлены прежде всего против софистов Хуэя Ши (IV—III вв. до н. э.) и Гунсунь Луна (III в. до н. э.). Хуэй Ши пытался свести противоречие конечного и бесконечного, относительного и абсолютного к тождеству, растворить их в «великом единстве». Он отрицал качественное различие вещей. Согласно Гунсунь Лунуг конкретные вещи возникают в результате соединения в нашем представлении самостоятельно существующих отдельных идей (например, белая лошадь — это соединение идеи белизны с понятием лошади). В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм — учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Основная идея Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.) — жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути—дао. Дао — это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что соответственно с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни.

Одним из видных последователей Лао-цзы был Ян Чжу, живший в IV в. до н. э. Ян Чжу отрицал существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».

Сторонники даосизма из «Дворца  науки Цзися» — Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие — развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело.