Философия древнего Китая

       Введение 

       Китай – страна древней истории, культуры, философии.  Уже  в  середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шан-Инь (XVIII-XII  вв.  до  н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в который обращали захваченных пленных, использовался  в  скотоводстве,  в  меньшей  степени  в земледелии, а также в домашнем хозяйстве и строительстве.

       История  всех  философий   древности  свидетельствует   о   том,   что мифологические  воззрения  родового  общества  оказали  влияние  на  процесс становления  основ  научных   знаний.   Философия   зарождалась   в   недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была  исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. 

1. Истоки  китайской философии

      В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

      Важнейшим элементом древнекитайской религии  был культ предков, который строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов. Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты.

      На  ряду с появлением космогонических  концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

      Глубокие  политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между  крупными царствами за гегемонию - нашли  свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется  рассветом культуры и философии.

      В таких литературно- исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”, мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”,

      “Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан- цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени. 

1. Особенности развития философии  в Китае

      Специфика китайской философии   непосредственно  связана   с  ее  особой

ролью в той острой социально-политической  борьбе,  которая  имела  место  в многочисленных государствах  Древнего  Китая  периодов  «Весны  и  осени»  и «Сражающихся царств». Развитие социальных отношений в  Китае  не  привело  к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В  Китае своеобразное разделение труда между политиками и  философами  не  было  ярко выражено, что обусловило прямую,  непосредственную  подчиненность  философии политической практике.

        Философы,   первооснователи   и   распространители   разных    школ,

странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма  влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками,  послами.  Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений  между  различными классами и социальными группами населения в обществе, заняли  господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к  жизни общества.  Вопросы  управления   обществом,   отношения   между   различными

социальными  группами,-  вот  что  преимущественно  интересовало   философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской  философии  связана  с тем, что естественнонаучные наблюдения  китайских  ученых  не  находили,  за небольшим исключением, более или менее адекватного  выражения  в  философии, так как философы,  как правило не  считали нужным  обращаться  к материалам естествознания.

      Оторванность китайской философии  от конкретных научных  знаний  сузила ее предмет. Обособленность древней китайской философии от  естествознания  и неразработанность вопросов логики является одной из  главных причин  того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно.  Для  большинства китайский философских школ  метод  логического  анализа  остался  фактически неизвестным.

      На  ранних этапах развития китайской философии. Например даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания т его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

      Одно  из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом.Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.От огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

    Упадок  господства наследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний чисто религиозный  взгляд на небесный путь стал заменятся более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную - природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства.

      Идеология конфуцианства в целом разделяла  традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

    Конфуций  говорил, что “все первоначально  предопределено судьбой и тут  ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”. Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

    Наряду  с доминирующим религиозным взглядом небо у Конфуция уже содержались  элементы толкования неба как синонима природы в целом.

      В «Ши цзи» («Исторические записки»)  Сыма  Цяня  (II-I  вв.  до  н.э.)

приводится  первая  классификация  философских  школ  Древнего  Китая.   Там названо шесть школ: «сторонники учения об инь и ян» (натурфилософы),  «школа служилых людей» - жуцзя (конфуцианцы), «школа  моистов»,  «школа  листов»  - минцзя, «школа законников» (легистов) – фацзя и «школа сторонников учения  о дао и дэ – даосистов.

      Но при всей разнородности  школ их сводят к двум  основным  течениям  – даосизму и конфуцианству, между которыми особое место занимает ицзинистика.

2. Философские идеи и значение даосизма

     В основе учения даосизма лежит принцип  дао, который буквально переводится как "путь", "дорога" (второе его значение — "метод" и "высший принцип"). Дао – начало всех начал, «нерожденное, которое порождает все сущее». Досизм учит ,что жить в соответствии с Дао – это покорно следовать потоку жизни, не сопротивляясь ему. Другим принципом даосизма является увэй, который зачастую определяется словом "пассивность" или понятием "плыть по течению", недеянием. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде "осуществления недеяния" (вэй у вэй), "занятия делом недеяния" (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность, "постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао" и таково воплощение дэ. В Чжуан-цзы (гл. 7) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном "превращении вещей" (у хуа), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и "побеждать вещи" (шэн у), что стало теоретической основой для так называемого религиозного даосизма и производной от него "алхимии".

     Древние философские представления раскрывают  рождение  Дао  в  космической  пустоте (сюй).  Под влиянием  вселенско-космических  ритмов  инь-ян  пустота-вакуум заворачивается в воронку,  происходит  вспышка,  и  в  этом  лгненно-светлом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо),  которое  и  несет  в себе   телесно-духовно-идеальную    и    тео-зоо-антропоморфную    сущность. Собственное вращение эмбриона Дао дает ему расширение и  дифференциацию.  Он делится на пять элементов в виде  креста  по  горизонтали:  один  элемент  в центре,  четыре  по  сторонам  света.  Пять  элементов  располагаются  и  по вертикали, находясь один над другим и образуя вертикальный  столб.  Элементы горизонтали и вертикали – зеркальные аналоги друг друга.

     Спираль Дао разделяет  телесно-духовно-идеальную  сущность  эмбриона  Дао  и создает Космос: телесная темная сущность образует Землю, идеальная легкая  и светлая поднимается и образует из светящихся облаков, солнца, луны, звезд  и созвездий Небо. Духовная сущность веет невидимым ветром посередине. Тео-зоо-антропоморфная сущность разграничивается таким образом:  первопредок  – Бог помещается на Небе, человек – в центре,  вещи  –  на  Земле.  В  сферическом объеме Дао  они  сплетают  три  генетических  спирали,  где  элементы  одной свободно превращаются в элементы двух других.

       Техническое  производство  деформирует   гармоничную   спираль   Дао, выбивает центральный элемент, не его месте образуется пустота.  Естественный поток  генерации  распадается,  телесная,  духовная  и  идеальная   сущность расслаиваются, дезинтегрируется единство первопредка-бога, человека и вещи. Вверженный в хаос космос Дао умиротворяется  мудрой  личностью,  занимающей место пустого центра сферы Дао и пытающейся воссоздать былую  гармонию.  Так рождается    первая    философия:    онтология    –    введение     телесных противоположностей  в  непротиворечивое  тождество,  психология  –  духовных противоположностей, гносеология – идеальных.  Направленность  нпа  человека, первопредка-бога и вещь дают еще антропологию,  теологию,  космологию.  Вот почему древнекитайские философы называются цзы, поскольку занимают  центр в спиральной системе Дао (Лаоцзы, Кунцзы и т.д.).  Философствование  принимает ценностную направленность – на гармонию вертикальной составляющей спирали  и космоса Дао: все ценности символически сосредоточены  на  Небе,  откуда  они работой философского сознания смещаются на  Землю.  Космос  Дао становится Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей  сверху вниз и материальных  запросов  людей  снизу  вверх.  Человек  получает  свою духовную  определенность,  и  его  философско-реставрационная   деятельность заполняется   антропологическим   содержанием,    начинаясь    с    духовной проблематики.

     Развитие  религиозной формы даосизма (Дао  цзяо) было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов и народными праздниками. Цель приверженцев даосизма (даосов) – достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия (в последнем даосизме – бессмертия).    Даосизм – это не просто пассивное созерцание. Труды Лао-цзы служили последующим поколениям религиозно настроенных мыслителей, старавшихся «превзойти пределы человеческого существования». Они стремились «украсть секрет неба и земли», вычленить из него тайну происхождения жизни, чтобы обрести бессмертие.