Философия Древнего Китая

ТИТУЛЬНИК!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Задание № 1 

Дао (кит. 道, буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. При этом даосы вкладывают в это понятие иное значение, раскрытию которого служит трактат Дао Дэ Цзин

Некоторые стороны учения о дао сближают его с западным единобожием и в частности, христианским вероучением. Так Дао в некоторых случаях может рассматриваться как уникальная Личность, Закон, Путь и Истина. Дао можно также рассматривать как аналог древнего понятия Сущий или Сущее.

Даоси́зм (кит. 道教, пиньинь dàojiào) — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия. 

Даосизм следует отличать от Учения о Дао (道学) — более позднего явления, широко известного под названием неоконфуцианство. 

Дэ — манифестация Дао — одна из фундаментальных категорий китайской философии. Иногда отождествлялась с кармой. В самом общем смысле обозначает основное качество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи. Будучи индивидуальным качеством, Дэ относительно, поэтому «благодать» для одних может негативно оцениваться другими.

Дэ также является одним из основных понятий традиционной китайской религии даосизма. В классическом даосском тексте «Дао Дэ Цзин» Дэ понимается как Благая Сила Пути-Дао.

Согласно  китайской историографии именно обладание или потеря дэ лежали в основе закономерности движения династийных циклов. 

Диалектика (от греч. dialektike (techne) — искусство вести беседу, спор) — филос. теория, утверждающая внутреннюю противоречивость всего существующего и мыслимого и считающая эту противоречивость основным или даже единственным источником всякого движения и развития. Элементы Д. имеются во всякой философии, отстаивающей идеалы коллективистического общества (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество). Такие элементы были, в частности, еще в философии Гераклита, прозванного за неясность («диалектичность») изложения своих идей Темным. Позднее Д. как учение о противоречии возродилась в средневековой философии, прежде всего в христианской концепции Бога, человека и человеческой истории. Как связная и универсальная теория Д. впервые была построена в 19 в. Г.В.Ф. Гегелем. Она была активно подхвачена марксизмом, которому не удалось, однако, ни углубить, ни прояснить основные идеи Гегеля. В 20 в. Д. пытались разработать марксизм-ленинизм и неомарксизм, однако без особого успеха. В частности, в неомарксизме Д. свелась к идее универсального развития, радикально отрицающего свои предшествующие ступени («негативная Д.»). 

Конфуцианство(кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь Rúxué, палл. жу сюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 （то есть «Школа образованных людей»）; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций. 

У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние», хотя более правильным вариантом было бы «немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно  Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет  неудача. Ибо мир — это священный  сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет  присвоить его, потеряет его».

Антиподом «У-вэй» является «Вэй». 

У-син (Пять элементов; пять стихий; пять действий; кит. трад. 五行, упр. 五行, пиньинь wŭ xíng) — одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Помимо философии, широко используется в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевых искусствах, нумерологии.

Включает  в себя пять классов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), характеризующих  состояние и взаимосвязь всех существующих предметов и явлений. Последовательность стихий определена в каноне «Шу цзин», главе «Хун фань».

Возникновению у-син предшествует развертывание следующих состояний: Изначальный хаос (хунь дунь), Беспредельное (у цзи), Великий предел (тай цзи); Инь-Ян.

Пяти  элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление.

Взаимопорождение состоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево.

Взаимопреодоление состоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево.

Пентаграмма У-син 

Ци, иногда, чи (кит. трад. 氣, упр. 气, пиньинь qì; в японском варианте — ки яп. 気 ki, иногда кэ; англ. qi или ch’i) — основная концепция в традиционной китайской культуре и философии, чаще всего определяемая как «воздух», или «дыхание», или, в более широком смысле — «жизненная (психическая) энергия (сила)», пронизывающая все мироздание.

Согласно  китайской медицине, ци циркулирует в теле человека по меридианам, которые соединяют внутренние хранилища ци. Воздействием на меридианы можно изменить циркуляцию Ци и тем самым вызвать физиологические изменения в человеческом теле. Такого рода воздействия нашли широкое применение в акупунктуре и боевых искусствах (См. Цигун, Айкидо).

На распространение  понятия Ци оказал существенное влияние Чжу Си (12 в). 

Понятие «прана» (дыхание жизни), аналогичное Ци, имеется в индийской культуре.

Понятие ци стало популярным в движении нью-эйдж, были найдены многочисленные аналогии с другими культурами, энергию ци стали «искать, выделять и переосмыслять». 

Инь и Ян. 
 

Теория  инь и ян уходит  корнями в глубину веков, но своему оформлению она обязана Цзоу Яню, который жил в IV в. до  н. э. Теоретическая  основа этого учения рассмотрена также в «И-цзин».

      Инь – это тёмной, женское, ян  -  это светлое,  мужское начало.   Они олицетворяют два типа вселенских сил, воплощённых в пяти элементах,  которые

в  свою  очередь  составляют  суть  мира.   Так  же  как  Дао  устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нём.  Подобно солнечной и теневой стороне горы, инь и ян нераздельны и дополняют друг  друга.   Жизнь не  может быть окрашена только в тёмные цвета и наоборот. Думать по другому  – это значит проявлять безрассудство. Попытка воспринимать жизнь, как нескончаемый  поток удовольствий  заранее  обречена  и  ведёт  к  разочарованию.  Точно  так  же невозможно быть  стопроцентным  мужчиной  или  стопроцентной  женщиной.  Это является  базовой  концепцией  даосизма:  сбалансированный  подход  ко  всем явлениям  природы  и  корректировка   в   случае   нарушения   естественного равновесия.  Данную концепцию выражает символ великого предела – тайцзи.

      Чёрный  цвет символизирует инь, а белый – ян.  Две противоположности составляют единое целое, дополняют одна другую и перетекают  друг  в  друга.

      Все вещи характеризуются наличием  как  мужского,  так  и  женского  начала, проявлением как тёмного, так и светлого, причём женское  начало  обязательно содержит элементы мужского  и  наоборот.  Одновременно  тайцзи  олицетворяет непрерывное   движение,   непрекращающийся   процесс.    Символика    инь-ян пронизывает все сферы китайского  национального  уклада  жизни  и  культуры. Философию инь-ян можно считать констатацией  существующего порядка вещей. Даосизм  не  утверждает,  что  жизнь  изначально  безоблачна,  а   страдание

является  лишь досадной случайностью. Основа любого жизненного явления –  это баланс роста и угасания, радости и печали,  приобретения  и  потери.  Именно понимание двойственности всего сущего позволяет жить счастливо и  независимо

от чёрных и белых полос в жизни.

      Существует  ещё одно проявление баланса  инь-ян:  инь  – это пассивное начало, покой и рефлексия; ян – это активная и созидательная мощь. В идеале эти силы необходимо уравновесить. Даосы утверждают,  что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного  покоя,  иначе  его деятельность будет неэффективной.

      Личность  человека также  отражает  аспекты  инь  и ян.  Независимо  от половой принадлежности человек имеет как женские, так  и  мужские  качества.

      Противостояние  инь и ян является инициатором процесса перемен и в принципе неразрешимо.  Данное   утверждение    -   основная   предпосылка   даосского мировоззрения,   согласно  которому  противоречивость  человеческой   натуры отражает всеобщий принцип вещей. Согласно  представлениям  даосов,  личность человека не может быть идентифицирована  как   постоянная  величина,  т.  к. человек становится таким, каким его делает непрерывный процесс перемен. 

Задание № 2

     Философия древнего Китая. Основные школы и представители. (Сочинение).

     Первые  попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - относят к тому периоду  человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в  процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу  как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности  осмысливать действительность, а  затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать  идеи об окружающем его мире.

     Философская мысль человечества зарождалась  в эпоху, когда на смену родовым  отношениям приходили первые классовые  общества и государства. Отдельные  философские идеи, обобщавшие многотысячный  опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней  является философия, возникшая в  Индии и Китае. Цель данной работы - ознакомление с основными идеями древнекитайской философии, а также  попытка разобраться, в чем же привлекательность и живучесть  этих идей.

     I. Философия Древнего Китая 

     Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго  тысячелетия до н. э. в государстве  Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое оснавало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

     В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

     Важнейшим элементом древнекитайской религии  являлся культ предков, который  строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков. В  глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа - инь и ян, которые занялись упорядочением мира. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии. Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э. Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов. Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем, конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.