Л. ФЕЙЕРБАХ

Человек дан самому себе только чувственно. Он сам себе предмет в качестве чувственного объекта. Тождество субъекта и объекта — лишь абстрактная мысль в самосознании, оно может стать истиной и действительностью только в чувственном созерцании, которое человек получает от человека.

Мы не только воспринимаем камни и деревья, не только тело и  кости, мы воспринимаем также чувства, пожимая руки и целуя губы чувствующего существа; мы слышим ушами не только журчание воды и шелест листьев, но мы также воспринимаем одушевленный голос любви и мудрости; но видим не только поверхности зеркал и иллюзии красок, мы всматриваемся также во взгляд человека. Итак, не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и я составляют предметы чувств. Поэтому все является чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то опосредованно, если не глазами анатома или химика, то глазами философа, поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источник наших идей в чувствах. Он только забывает, что главным, самым существенным чувственным объектом человека является сам человек, что только во взгляде человека на человека загораетея свет сознания и ума. Поэтому идеализм прав в своих поискаx источника идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из Я без чувственно данного. Так называемые Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком. Не в одиночку, а с кем-нибудь вдвоем приходим мы к понятию, приходим вообщe к разуму. Два лица необходимы для порождения человека как в физическом, так и в духовном смысле, сообщества людей есть изначальный принцип и критерий истинности и всеобщности. Даже достоверность бытия других, внешних мне вещей для меня опосредована достоверностью наличности другого человека, вне меня сущего. Что я вижу в одиночку, в том я сомневаюсь, а то, что видит другой человек, становится для меня достоверным.

Исходной позицией прежней философии являлось следующее положение: Я — абстрактное, только мыслящее существо; тело не имеет отношения к моей сущности; что касается новой философии, то она исходит из положения: я — подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность; тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность. Прежний философ, чтобы защититься от чувственных представлений, чтобы не осквернить отвлеченных понятий, мыслил в непрестанном противоречии и раздоре с чувствами, ановый философ, напротив, мыслит в мире и согласии с чувствами...

Человек отличается от животного вовсе не только одним  мышлением. Скорее всего его существо отлично от животного. Разумеется, тот, кто не мыслит, не есть человек, однако не потому, что причина лежит в  мышлении, но потому, что мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа.

Поэтому и здесь  нам нет нужды выходить за сферу  чувственности, чтобы усмотреть  в человеке существо, над животными  возвышающееся. Человек, не есть идеальное  существо, подобно животному, но существо универсальное, оно не является ограниченным и несвободным, но неограниченно и свободно, потому что универсальность, неограниченность и свобода неразрывно между собою связаны. И эта свобода не сосредоточена в какой-нибудь особой способности воле, так же как и эта универсальность не покрывается особой способностью силы, мысли, разума — эта свобода, эта универсальность захватывает все его существо. Чувства животных более тонки, чем человеческие чувства, но это верно только относительно определенных вещей, необходимо связанных с потребностями животных, и они тоньше именно вследствие этой определенности, вследствие узости того, в чем животное заинтересовано. У человека нет обоняния охотничьей собаки, нет обоняния ворона; но именно потому, что его обоняние распространяется на все виды запахов, оно свободнее, оно безразличнее к специальным запахам. Где чувство возвышается над пределами чего-либо специального и над своей связанностью с потребностью, там оно возвышается до самостоятельного, теоретического смысла и достоинства: универсальное чувство есть рассудок, универсальная чувственность — одухотворенность. Даже низшие чувства — обоняние и вкус — возвышаются в человеке до духовных, до научных актов. Обонятельные и вкусовые качества вещей являются предметом естествознания. Даже желудок у людей, как бы презрительно мы на него не смотрели, не есть животная, а человеческая сущность, поскольку он есть нечто универсальное, не ограниченное определенными видами средств питания. Поэтому человек свободен от неистовства прожорливости, с которой животное набрасывается на добычу. Если оставить человеку его голову, придав ему в то же время желудок льва или лошади, он, конечно, перестанет быть человеком. Ограниченный желудок уживается только с ограниченным, то есть животным, чувством. Моральное и разумное отношение человека к желудку заключается только в том, чтобы обращаться с ним не как со скотским, а как с человеческим органом. Кто исключает желудок из обихода человечества, переносит его в класс животных, тот уполномочивает человека на скотство в еде...

Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку...

Искусство, религия, философия  или наука составляют проявление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Человек, совершенный, настоящий человек только тот, кто обладаетэстетическим или художественным, религиозным или моральным, а также философским или научным смыслом. Вообще только тот человек, кто не лишен никаких существенных человеческих свойств. “Я — человек, и ничто человеческое мне не чуждо”. Это высказывание, если его взять в его всеобщем и высшем смысле, является лозунгом современного философа...

Отдельный человек, как  нечто обособленное, не заключает  человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты.

 
Л. Фейербах .ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ФИЛОСОФИИ  БУДУЩЕГО (1843). [ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ, ШВЕЙЦАРСКОМУ, ИЗДАНИЮ]

Предлагаемые “Основные  положения” содержат в себе продолжение  и дальнейшее обоснование “Предварительных тезисов к реформе философии”, преследуемых безграничным произволом немецкой цензуры. В первой рукописи они были рассчитаны на объемистую книгу; но при переписке начисто меня охватил — я сам не знаю как — дух немецкой цензуры, и я варварски вычеркивал. То, что сохранилось от этой нескромной цензуры, свелось к предлагаемым немногим  листам.

“Основными положениями  философии будущего” я назвал их потому, что современность вообще, как эпоха утонченных иллюзий и предрассудков, неспособна просто даже понять, не говоря уже о том, чтобы оценить, те простые истины, от которых абстрагированы настоящие основные положения, именно в силу этой их простоты.

Философия будущего имеет задачу вернуть философию  из царства душ “усопших” в  царство душ живых и телесных; стащить ее из ее божественного, ни в чем не нуждающегося мысленного блаженства в царство человеческой скорби. Для этой цели она нуждается только в человеческом рассудке и в человеческой речи. Однако мыслить, говорить и действовать истинно по-человечески суждено только грядущим поколениям (Geschlechtern). В настоящее время дело идет не о том еще, чтобы изъяснить человека, но о том, чтобы вытащить его из того болота, в которое он был погружен до сих пор. Плодами этой деликатной и трудной работы и являются настоящие “Основные положения”. Их задача состояла в том, чтобы из философии абсолюта, то есть из теологии, вывести необходимость философии человека, то есть антропологии, и в том, чтобы путем критики божественной философии обосновать критику человеческой. Поэтому для своей оценки они требуют хорошего знакомства с философией нового времени.

 
«ОСНОВНОЕ ПОЛОЖЕНИЯ ФИЛОСОФИИ БУДУЩЕГО»

                Новая философия  мыслилась Фейербахом как разрешение антитезы «традиционная теология —  спекулятивная философия». В теологии человеч. сущность фигурирует как особое божеств. существо. Спекулятивная философия (в наиболее полной мере — гегелевская) представляет собой рационализированную теологию, возвращающую человеку его сущность, но сводящую её к абстрактному разуму. Бескровность, безжизненность сущности человека в спекулятивной философии разоблачает тайну единства этой последней и старой теологии — принесение жизни в жертву абстракции, существования — в жертву сущности. Как гегелевская философия является реализацией и отрицанием старой теологии, так и новая философия является реализацией и отрицанием философии Гегеля.        

Прежде всего Фейербах критикует идею тождества мышления и бытия. Бытие есть то, что суверенно по отношению к мысли, независимо от неё и постигается чувством, созерцанием. В ощущении, в созерцании объект, а не мысль, является источником действия. Эмпиризм справедливо полагает источник наших идей в чувствах, но не осознает, что «понятие объекта в непосредственном смысле есть не что иное, как понятие чужого Я» (Фейербах Л., Избр. филос. произв., т. 1, М., 1955, с. 183). Чувств. переживание чужого «Я» является условием восприятия любого объекта. Поэтому идеализм прав, когда он ищет источник идей в человеке, а не в вещах, как эмпиризм, но он абсолютизирует самоопределяемость человеч. мысли, ибо «Я» определяется в соотношении с «Ты». «И с т и н-н а я диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Т ы» (там же, с. 203). Имея своим предметом не абстрактную сущность, а живого индивида в его отношении к другому индивиду, новая философия обнаруживает тенденцию практическую, «она выступает вместо религии, ...она воистину — сама религия» (там же, с. 204).