Древнегреческая философия

      Аристотель  первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

      Критически  оценивая предшествовавшие философские  взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.

      Иначе говоря, природа — это первичная  реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей»³.

      Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель донимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) — это, возможное, потенциальное бытие.

      Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в; целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой, актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.

      Развивая  свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона  о существовании идей как абсолютно  самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

      Душа  человека, как его сущность или  форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела... Ведь душа есть причина как источник движения, как цель, как сущность одушевленных тел». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.

      Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.

      Вторая  — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.

      И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».

      Теория  познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.

      Над наукой надстраивается философия, совпадающая  во многом с логикой. Знание же законов  мышления (логики) Аристотель сопоставлял  с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.

      Под диалектикой Аристотель понимал  средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).

      Значительное  место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью.

      Назначение  государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».

      Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.

      Аристотель  выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию

      Значительное  место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной.

      При этом, если Сократ основной принцип  нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным.

        Добродетельное поведение отличает  его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

      Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству  философских мыслей, разнообразию и  глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие. 
 
 
 
 
 
 
 

    Заключение 

    Формулировка  принципа логоса (принципа философии) по мысли К. Хюбнера должна гласить: "Следует искать доказательства для высшей трансцендентности и  демонстрировать связи обоснования, согласно которым все в конечном счете имеет общие корни в  трансцендентном, будь то благо, бог  или что-либо еще. В этом смысле логос  есть метафизика в классическом понимании  слова. Но если мы сравним эту метафизику с онтологией, которая лежит в  основе науки, тогда мы увидим, что  их миры различны и что только шаткая формулировка основного принципа, лежащего в основе логоса, навязывает мнение, что логос есть разновидность  до-науки. Ибо научная онтология  характеризуется именно тем, что  освобождается от всего трансцендентного... Мы живем ведь в научную эпоху, миф и логос давно исчезли  с исторической арены и ничто  не может пробудить их к жизни".

    Однако, "это заблуждение, потому что именно в нашем экзистенциальном опыте  мы неизменно думаем мифически: в  нашем отношении к рождению и  смерти, в любви, в отношении к  природе, в восприятии искусства  и религии. Здесь мы повсюду сталкиваемся с мистерией бытия и вряд ли научное просвещение может что-либо изменить. Современный человек живет, так сказать, во многих мирах...

    Тяжелейшим  заблуждением было бы также полагать, что минувший мир логоса нас больше не касается. Ведь свойственная ему  метафизика, которая нам открыла  глаза на то, что есть вообще онтология, пыталась быть учением о сущем  в целом. Греческая метафизика навсегда останется неуничтожимой парадигмой, на которую ориентируется философия, открывая нам глаза на онтологическое понимание всех концепций действительности. Только сравнительное изучение онтологий, для чего античная метафизика образует необходимую предпосылку, позволяет нам не оставлять без критики наш собственный опыт, понимая, что последнее обоснование всегда может быть только метафизическим.

    Только  если мы сохраняем открытым подход к прошлому и его различным  возможностям рассматривать мир, мы можем сохранить критическую  дистанцию к современности и  предотвратить слепоту. Однако, перед  нами еще стоит задача вырваться  из современной односторонности  и преобразовать нашу действительность на основе триады мифа, метафизики и  науки".

    В итоге, можно отметить, что особенностью античной философии в аспекте  ее зависимости от культуры является тот факт, что и сама культура античной эпохи во многом была конституирована  философским пониманием мира, в споре  с которым культура зачастую изменяла направление своего развития.

    Феномен античности - это непредсказуемый  синтез множества явлений и процессов, в том числе, и не имеющих обычно важного значения для судеб культуры, но в силу особенностей той эпохи, сказавшихся непредсказуемо сильно, порой, роковым образом. Тем самым, мы не можем точно вычислить фактор взаимоопределения философии и  культуры, поскольку данные об отношениях философии и культуры, накопленные  в истории, мы просто не имеем оснований  применить к античности, так как  второй такой эпохи, когда философия  впервые рождалась, причудливо сплетаясь  с культурой, просто нет. В этом смысле, можно считать, что отношения  философии и культуры в ту эпоху  так и останутся интимными. 
 
 
 
 
 

Список  использованных источников 

1. Лекции  по античной философии, Мамардашвили М.К., М., 1997.

 

2. Как я понимаю  философию, Мамардашвили М.К., 2-е изд. М., 1992.

 

3. История философии: Запад-Россия-Восток (Книга первая. Философия древности и средневековья). М., 1996.

 

4. Бертран Рассел, История западной философии: В 2 томах, Том 1, М., 1993.

 

5. Исаев А.А., Философия: Учебное пособие. - Сургут: Информационно-издательский центр  СурГУ, 1997.

 

6. Учебное пособие  по культурологии, издательство Российской экономической академии имени Г.В. Плеханова, М., 1994.

 

7. Философия: Учебное пособие. / Под ред. В.Н. Лавриненко. М.: Юристъ, 1996, стр. 39

 

8.  Сольников  В.П. Философия: Учебное пособие  для вузов. С-Пб.: Питер, 1999, стр. 52

 

9. Смиpнов  И.Н., Титов В.Ф. Философия. М.: ПРИОР, 1996, стр. 57