Человек в философии Древнего Востока

В центре этого учения находятся  «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование  человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей.

Устранение причин страдания заключается  в устранении этой жажды - такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой  истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали. Поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.

          Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Конфуцианство  и  даосизм о человеке.

Интереснейшая и самобытная цивилизация  была создана в Древнем Китае. Характерными чертами философии  Древнего Китая были:

- толкование мифологических событий как реально-исторических;

- реалистическое внимание к  вопросам управления государством, регламентирование отношений между  “высшими” и “низшими”, отцами  и детьми, старшими и младшими;

- пренебрежительное отношение  к естественнонаучным знаниям.

У истоков китайской философии лежит загадочная гадательная книга «И Цзин» или «Книга Перемен». Она состоит из 64 компонентов или гексаграмм, содержащих последовательное чередование символики мужского и женского начала - янь и инь. По мнению древних китайцев, эти 64 гексаграммы описывают все возможные модели развития любой ситуации в мире.

Крупнейшие философские школы  Древнего Китая - это конфуцианство  и даосизм. Основоположником конфуцианства  является философ Конфуций (552-479 г. до н.э.). Конфуций представляет собой типичный пример учителя-мудреца, который наставляет людей не только словом, но и всем образом своей жизни. Школу Конфуция прошли более трёх тысяч учеников, а за свою науку учитель брал минимальную плату - связку сушёного мяса.

Основную задачу философии Конфуций видит в сохранении и передаче потомкам древней культуры. В центре его учения - человек как член общества. Главным человеческим качеством, по мнению Конфуция, является гуманность или “любовь к людям” (жэнь). Гуманность также является универсальным законом, смысл которого Конфуций формулирует в виде “золотого правила” нравственности: “Не желай другому того, что не желаешь себе”.

Много внимания Конфуций уделял вопросам управления государством. По его мнению, отношения между подданными и  подчинёнными должны быть урегулированы по аналогии с отношениями в семье. Каждый человек должен чётко придерживаться своих обязанностей и не отступать от них. В этом случае, он становится “достойным мужем” и руководствуется справедливостью, а не мелкой личной выгодой, как “низкие люди”.

Согласно легенде, однажды Конфуций поселился в провинции, и когда  ученики пришли к нему с вопросом, как он может жить в такой глуши, среди необразованных людей, то ответ  мудреца был простым: «Если в  этом месте поселился достойный  муж, то какая же это провинция». Все зависит от человека, его мудрости, достоинства и способности быть на самом деле. В этом - ещё одно измерение конфуцианского понимания гуманности.

Второй крупнейшей философской  школой и религией Древнего Китая  был даосизм. Основателем даосизма является Лао Цзы ( 6 век до н.э.). Своё философское учение Лао Цзы изложил в книге “Дао дэ цзин”. Эта книга, состоящая из 80 глав и пяти тысяч иероглифов, по легенде, была оставлена Лао Цзы начальнику последней китайской заставы пред тем, как мудрец, разочаровавшись в людях и их способности постигать суть вещей, решил навсегда покинуть Поднебесную (так в древности китайцы называли свою страну).

В отличие от конфуцианства, сосредоточенного на социальных аспектах действительности, даосизм обращён исключительно к внутреннему миру человека. Только в себе, в глубинах своего сознания и души, человек может открыть Дао - мистическую сущность мира, его первопричину, смысл и конечную цель. Главный принцип даосизма: “Всё исходит из Дао, происходит в Дао и возвращается в Дао”. Став на путь самосозерцания и открыв Дао, человек может обрести физическое бессмертие, перейдя на более высокий уровень существования.

“Умный действует недеянием  и учит молчанием,”- поучал своих  последователей Лао Цзы. Этот долгий путь к себе, как путь к Дао, это мудрое молчание, которое выше несовершенных слов и деяний, слагают парадоксальную притягательность даосизма. Поэтому в этом и других высказываниях Лао Цзы искрится подлинная мудрость, созидающая смысл философии.

         “Запад есть Запад, Восток есть Восток, и не сойтись им никогда,”- писал англичанин Редьярд Киплинг. Действительно, восточная философия - это сокровищница подчас непонятных европейцу символов и подходов. Но, тем не менее, сформированные на Востоке философские учения неожиданно, самобытно и, можно сказать, блестяще выражают суть человека и дают ответы на вопросы, которые сознательно или бессознательно игнорирует европейская цивилизация. Свидетельство этого - популярность восточных религиозных и философских учений среди европейских интеллектуалов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Изучая индийскую и китайскую  философии можно сделать следующие  выводы:

1. Минувшее столетие — время  бурных перемен, затронувших практически  все стороны общественной жизни  Китая. В определенный период традиционная идеология и религиозные институты стали объектом не только пренебрежения, но и неприятия со стороны государственного руководства, что особенно резко проявилось в годы «культурной революции». Казалось бы, в такой ситуации само существование системы традиционных ценностей и религий, в т. ч. даосизма, окажется под вопросом. Однако события последних десятилетий убедительно свидетельствуют об удивительной жизнеспособности даосизма. Укоренившись в сознании китайцев, он не только во многом восстановил утраченные позиции, но и продолжает развиваться. В этом процессе даосская традиция претерпевает глубокие многосторонние изменения, приобретает новые черты и формы. Нынешняя политика руководства Китая способствует укреплению социальной значимости даосизма.

Изучение современного состояния  даосизма еще раз подтвердило, что  как социальный институт он является органичной частью китайского общества, а даосская культура представляет собой  один из основных источников общекитайской  традиции. Даосизм остается важным фактором, воздействующим на жизнь современного Китая и других стран Азиатско-Тихоокеанского региона. Не зная и не учитывая его роли и влияния на китайское общество, невозможно серьезно говорить о диалоге культур Запада и Востока.

С XVII в., после того как Россия и Китай стали соседями, судьбы их неразрывно связаны.

Установление и постоянное развитие разносторонних контактов стало  одним из важнейших направлений  в международной политике обеих  стран. Долговременные прочные отношения, в свою очередь, невозможны без взаимопонимания, основанного на глубоком знании духовного наследия и традиций наших народов. Мы надеемся, что представленная работа в какой-то мере будет способствовать укреплению такого взаимопонимания.

2. Индийская философия - это истинно  "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идёт с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60--70 года прошлого века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьёв, индийское сознание надолго истощило свои силы. В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов.

В их числе Р.Киплинг, И.Гете, Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло, Г.Торро. В России в  1778 году с древнеиндийского был сделан перевод "Бхагавдгиты"; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы "Шакунтала" и сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов, Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов.

В современной Индии с почтением  относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть  древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, "страной мудрецов".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

1. Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. История религий - Ростов н/Д: Феникс, 2008
2. Барулин В.С. Социальная философия. Учеб. пособие. В 2-х ч. - М.: МГУ, 2009.
3. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. - М., 1989.
4. Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. - СПб., 1998.