Античный мудрец

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Античный мудрец

Метод Сократа

Учение Сократа

Заключение

Библиографический список:

Введение

Греческая философия - в мировой истории духа и культуры тождественна философии как таковой. Она оказала определяющее влияние, по крайней мере, по форме, самим введением понятия философии, на всю философию вплоть до сегодняшнего дня. После подготовительного периода, продолжавшегося столетия, наступил классический период греческой философии. Ее расцвет приходится на 7 и 6 вв. до Р. Х., а отголоски ее замирали еще в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.

Благодаря трем самым выдающимся представителям греческой философии - Сократу, Платону и Аристотелю – Афины примерно на 1000 лет стали центром греческой философии. Сократом впервые в истории ставится вопрос о философской личности с ее решениями, диктуемыми совестью, и с ее ценностями; Платоном создается философия как законченная мировоззренчески - политическая и логически-этическая система; Аристотелем - наука как исследовательски-теоретическое изучение реально существующего. Эти три великих греческих мыслителя, с тех пор каждый по-своему и в самых различных формах, оказывают влияние уже больше двух тысячелетий буквально на все развитие европейской (мировой) философии.[1]

Сократ очень известная фигура в истории. В сознании людей в те далекие времена Сократ стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни.

К. Маркс справедливо назвал его олицетворением философии. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к философии практической, моральной. Натурфилософы, или фисиологи, пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и последняя реальность вещей?». Сократа же мучает другая проблема: «В чем природа и последняя реальность человека?». В молодости Сократ посетил Дельфы, и его поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя». Этот призыв Сократ сделал своим девизом. Познай самого себя, а через это - смысл, роль и границы человеческого познания вообще, по сути, весь мир и свое место в нем.

Сократ - непревзойденный мастер диалога. Считая, что сам он истиной не обладает, Сократ помогал родиться ей в душе другого человека, своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству - профессии его матери. Отсюда майевтика - метод философствования, состоящий в том, чтобы с помощью искусно поставленных вопросов привести собеседника к истинному знанию. Сократ, таким образом, стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.

Афиняне до Сократа были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к обстоятельствам. Сократ показал, что существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием.

При написании данной работы ставится цель рассмотреть сущность метода и учения Сократа посредством изучения философских произведений, статей, учебной литературы по философии.

Античный мудрец

Дата рождения Сократа до сих пор не известна, и во многих исследованиях ученые никак не могут сойтись на каком-то конкретном числе. Известно одно он появился на свет в V веке до н.э.

Родителями Сократа были скульптор (или каменотес) Софрониск и Фенарета. Отец, вероятно, был довольно зажиточным гражданином (судя по тому, что Сократ воевал как гоплит, т.е. тяжеловооруженный воин), однако сам Сократ нисколько не заботился о своем имуществе и к концу жизни чрезвычайно обеднел.

Все свободное время Сократ проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшими традиционными для софистической практики: что есть добро и что – зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание.

Сам Сократ ничего не писал и указывал, что письменность есть одно из наиболее вредных изобретений человечества. Человек, записывая свою мысль, забывает ее, доверяя мысль бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли помнить. Так что человек, изобретая письменность, разучается думать. Письменность обрекает не на мысль, а просто на собирание фактов. Сократ никогда не излагал свои мысли письменно, поэтому все, что известно о Сократе — это воспоминания о нем Диогена Лаэртского и Ксенофонта, и главным образом — диалоги Платона. Платон был наиболее талантливым учеником Сократа, и все свои произведения он изложил в форме диалогов, в которых обязательным действующим лицом является Сократ, и устами Сократа Платон излагает свое собственное учение. Поэтому отличить, где излагаются мысли подлинного исторического Сократа, а где — самого Платона, представляется крайне сложным. Считается, что в ранних диалогах чаще излагаются взгляды Сократа, а в более поздних диалогах мы читаем самого Платона. Платон, как наиболее гениальный ученик Сократа, лучше всех понял суть его учения, и поэтому изучать Сократа как философа лучше всего по произведениям Платона.

Ксенофонт также издал свои воспоминания о Сократе, но сам Ксенофонт, видимо, не до конца понял смысл философии и учения Сократа, поэтому иногда он приписывает Сократу мысли, которые тот вряд ли высказывал — мысли об экономике, о физике, о природе, т.е. о том, что Сократа интересовало в самой меньшей степени.

Сократ был учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом.

Прогрессивное значение софистики заключается в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в отношении человека к миру, выразившийся в требовании: все, что ценное для личности, должно быть оправданно перед его сознанием. Однако это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Несмотря на то, что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они критически взглянули на окружающую действительность, распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Сократ выступил против релятивизма софистов.  Мерилом всех вещей для Сократа являлся не субъективно-произвольный единоличный человек, а человек как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят свое выражение общие законы.

Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом, оказывается всего лишь премудрым пескарем.

Согласно легенде, Дельфийской пифией было высказано мнение о том, что Сократ превзошел всех своею мудростью. Философ, убежденный в том, что истина пока от него скрыта, был немало удивлен и, дабы утвердиться в своем убеждении, решил поговорить с теми, кого он считал умнее себя.

К его еще большему изумлению, в ходе этих разговоров обнаружилось, что его собеседники столь же далеки от постижения истины, хоть и полны интеллектуального самодовольства. Сократу приписывают слова: «Я, по крайней мере, знаю, что ничего не знаю, а они не знают даже этого». Очищение сознания от излишней самоуверенности есть как бы нулевой цикл познавательной процедуры. Однако софистическое обнаружение противоречий в высказываниях собеседника, констатация несостоятельности всех предложенных мнений необходимы, но не достаточны для философского познания. Познавательный процесс должен разрешиться оформлением позитивного знания.

Метод Сократа

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ выступил с требованием вырабатывать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Основополагающая способность человека, по Сократу, - это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа – майевтика (греч. maieutike, букв. повивальное искусство) – предложенное Сократом искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных наводящих вопросов.[2]

Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждал у людей сомнения в общепринятых истинах («Я знаю, что я ничего не знаю» - заявил он) и, тем самым, приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая основывалась бы на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной.

Ирония Сократа - способ развенчать самоуверенность собеседника, его «многознание», заставить задуматься над своей жизнью, заводя его в тупик, заставляя противоречить самому себе и, таким образом, отказываться от прежнего утверждения. Ученик, отталкиваясь от осознания своего незнания, побуждается к самостоятельной мыслительной деятельности.[3]

Цель иронии - не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель.

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость, и несправедливость. Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. Так что по форме метод Сократа – это беседы, диалоги. Путем точной постановки вопросов, он с их помощью выделял ложные определения и находил правильные. При этом он исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм.

Знаменитые сократические беседы, о которых писал его ученик Ксенофонт в своих «Воспоминаниях о Сократе», носят нравственный характер. Великого философа интересовали вопросы о признательности к родителям, братской любви, помощи друзьям, о выборе работы, о необходимости образования для государственного деятеля, о том, что такое справедливость, воздержанность, красота и многое другое.

Так, в «Рассуждении об Эроте и о превосходстве любви духовой» Сократ утверждает, что «любовь к душе гораздо выше любви к телу», «...без дружбы никакое общение между людьми не имеет ценности». Сам он признается в том, что «...всегда был влюблен в людей, одаренных от природы хорошими задатками и считающих для себя честью стремление к добродетели».

Интересна сократическая беседа с сыном Лампроклом о признательности к родителям. Лампрокл плохо терпел свою мать из-за ее плохого характера. Сократ задавал вопросы сыну таким образом, чтобы тот сам понял свою неправоту. Суть диалога состояла в той мысли, что «если люди сочтут тебя неблагодарным к родителям, то никто не будет рассчитывать на благодарность от тебя за свое добро». Многому учил Сократ своих современников, особенно молодежь, которую очень любил. Он понимал, что от молодого поколения, его нравственных качеств, зависит будущее государства.

Интересна композиция сократических бесед. Обычно она начиналась с вопроса Сократа к собеседнику. Услышанный ответ казался мудрецу неубедительным, что он доказывал своими дальнейшими рассуждениями и следующими непростыми вопросами, которыми «запутывал» своего собеседника. Но сама система вопросов, рассуждений, приводимых аргументов была такова, что помогала найти истину, единственно правильный ответ на заданный им вопрос. Примером сократической беседы может служить беседа из воспоминаний Ксенофонта.

Философ так строит беседу, чтобы ученик, который не видел своей ошибки, продолжая развивать свою мысль, в конце концов, все же убеждался в неправоте своих высказываний. Сократ, таким образом, учил, прежде всего, думать, когда развиваешь какую-либо тему в диалоге. Свои рассуждения следует подчинять основным правилам логики.

Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает.[4]