Античная философия

     Атомистизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Точных свидетельств о годах жизни Демокрита нет. Считают, что он начал писать примерно в 428 или 425 г. до н.э. (но вряд ли позже). Полагают, что Демокрит был настоящим долгожителем: умер он, возможно, в 370 г., т.е. уже в другом столетии, прожив более ста лет. Родина его — Абдеры на Фракийском побережье.  Демокрит обучался у хороших учителей и сумел накопить большие знания, которые относились к пранауке, восточной и древнегреческой, а также к античной философии. Подтверждением этого могут служить его произведения. Демокрит довольно рано определил себя как личность, выбрав путь "человека знания", мудреца, философа. В Античной атомистике выделяется группа проблем, связанных с потребностью объяснить материальность Вселенной как таковой и материальность вещей. Идея атома достаточно хорошо отвечала на этот запрос: можно было одновременно объяснить и Вселенную в целом, ее материальность, и материальность отдельных вещей. Наличие всех вещей, всех вещественных состояний Левкипп и Демокрит как раз и объясняли тем, что они состоят из материальных частиц, атомов.

     Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются друг с  другом, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Итак, первое, что объяснялось  атомистами, — материальность всей Вселенной, ее вещей, материальность движения. Второе, что в этой большой группе проблем объясняли с помощью  атомов, была множественность вещей  и состояний.

     Элеаты  завели философию в тупик, утверждая, что есть только единство и нет  множественности, ибо если первоначало нечто целостное, т.е. неразделимо и неразложимо, становится непонятным, откуда берется множество вещей. А вот прибегнув к гипотезе атомов — маленьких взаимодействующих, сцепляющих частиц, множество вещей можно легко объяснить: благодаря почти бесконечному, во всяком случае огромнейшему, числу различных сочетаний атомов образуется множество весьма разнообразных вещей. 

     Демокрит обучался у хороших учителей и сумел накопить большие знания, которые относились к пранауке, восточной и древнегреческой, а также к античной философии. Подтверждением этого могут служить его произведения. Демокрит довольно рано определил себя как личность, выбрав путь "человека знания", мудреца, философа.

     В Античной атомистике выделяется группа проблем, связанных с потребностью объяснить материальность Вселенной  как таковой и материальность вещей. Идея атома достаточно хорошо отвечала на этот запрос: можно было одновременно объяснить и Вселенную  в целом, ее материальность, и материальность отдельных вещей. Наличие всех вещей, всех вещественных состояний Левкипп и Демокрит как раз и объясняли тем, что они состоят из материальных частиц, атомов.

     Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются друг с  другом, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Итак, первое, что объяснялось  атомистами, — материальность всей Вселенной, ее вещей, материальность движения. Второе, что в этой большой группе проблем объясняли с помощью  атомов, была множественность вещей  и состояний.

     Элеаты  завели философию в тупик, утверждая, что есть только единство и нет  множественности, ибо если первоначало нечто целостное, т.е. неразделимо и неразложимо, становится непонятным, откуда берется множество вещей. А вот прибегнув к гипотезе атомов — маленьких взаимодействующих, сцепляющих частиц, множество вещей можно легко объяснить: благодаря почти бесконечному, во всяком случае, огромнейшему, числу различных сочетаний атомов образуется множество весьма разнообразных вещей.

     3.   Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон.

     Пифагор – самый загадочный мыслитель  античной Греции. Все, что мы знаем  о нем сегодня, от биографии до учения, является крайне условным, приблизительным, пришедшим из вторых и третьих  рук, но известно абсолютно точно: Пифагор  оставил значительный след в истории  мысли Древней Греции, а «пифагореизм»  имел своих последователей более  двух столетий.

     Пифагор родился в первой трети VI в. до н.э. на о. Самос в семье богатого самосского ювелира. Его отец и мать еще до рождения сына посетили Дельфийский оракул, и дельфийская пифия (прорицательница) предрекла им «сына, который принесет свет всем людям на все времена». Рождение Пифагора произошло в Сидоне, вдали от Самоса.

     Центральная идея Пифагора – раскрыть картину  превращения духа в материю «путем мирового творчества» и его обратного  восхождения к исходному единству «посредством индивидуального творчества», которое осуществляется с помощью  развитого сознания. Речь здесь идет о теории перерождения душ, об инкарнации. Для него всеми видимое в ясную ночь звездное небо – это населенный душами космос с небесами-планетами. ⁴Звезды Млечного пути (во времена Пифагора «звездность» Млечного пути не знали) – это души будущих жителей Земли или души уже живших, ушедшие в мир Сатурна навсегда. Звезды различной степени яркости – это души или поднимающиеся, или опускающиеся в мир материи, приближаются к Земле. Но уйти навсегда от земли в мир Единого дано не всякой душе, а только предельно чистой, благочестивой (сам Пифагор заявлял своим ученикам, что он пережил четыре инкарнации и помнит, кем он был на земле до своего нынешнего состояния).

     Годы  жизни Сократа (470-399) совпадают с  периодом наивысшего распространения  космологических теорий. Его современниками были Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит; еще были живы воспоминания о Гераклите и его учении; не следует опускать из виду влияние идей и философского скитальца Ксенофана – поэта, философа и сатирика, религиозно-нравственного реформатора. Афины периода Сократа впитывали в себя все достижения античной культуры; и хотя у нас нет свидетельств об учителях Сократа, однако, надо полагать, он не был глухим к идеям и мыслям своих предшественников и современников. В принципиальных установках своего учения Сократ, хотя это и может показаться странным, стоит ближе всего к Пифагору. Как раз в его годы сторонники и противники пифагореизма стали складывать легенды о Пифагоре и его учении, потому о пифагореизме Сократ мог иметь представление. Сближает Сократа и Пифагора забота о судьбах Греции. Пифагор средством преодоления кризисных явлений считал космические начала, внедрение в общественное сознание религиозно-мистического мировоззрения, веры в мировую гармонию чисел и божественных сфер. Духовная первооснова космоса, гармонирующая с духовностью человеческой, и будет той первоосновой, которая обеспечит стабильность обществу. Поддерживать же ее и постоянно подпитывать будут «посвященные», т.е. жречество храмов.⁵

     Учение  Сократа также является судьбоносным. Но он видел выход не в мистицизации сознания человека, а в его нравственном совершенствовании, когда Грецию спасет не сверхмировое Единое, а внутренне измененные люди. Отсюда идет и пренебрежение Сократа к различным космологическим теориям и его стремление заставить сограждан родных ему Афин взглянуть на себя со стороны, оценить свой духовно-нравственный багаж не с позиций самооценки достоинств своего личностного «Я», а поискать объективные критерии. «Познай самого себя» – этот девиз Дельфийского храма был методической установкой всех поучений Сократа. Сократ, если сказать кратко, стремился повернуть сознание человека от созерцания космоса к созерцанию и самооценке своего внутреннего «Я», заставить каждого самостоятельно ответить на вопрос: «Все ли там в порядке?».

     Сократ  ничего не писал, так что все исследования о нем опираются только на свидетельства  его верного ученика и последователя  Платона, который сделал Сократа  ведущим собеседником своих «Диалогов». Даже оправдательная речь Сократа в  афинском суде дошла до нас как  трактат Платона «Апология Сократа». Поэтому в «Диалогах» Платона  мы видим не только Сократа, но и  самого Платона. В этом – трудность  исследования.⁶

     Апологию  Сократа продолжил его ученик и последователь Платон. Его настоящее  имя Аристокл, но за богатырское телосложение и силу, проявленную на спортивных соревнованиях в годы своей молодости, ему было дано прозвище «платос» – широкий, позже ставшее его именем собственным – «Платон», под каким он и вошел в историю и даже был им уже для современников. Годы жизни Платона – 427–347 до н.э. До нас дошли все, или почти все, произведения Платона, в которых отражены искания Сократа, прежних и современных ему «космологов», находим отзвуки религиозно-мистических установок Пифагора, идеи диалектиков и софистов его времени. Платон все это гигантское интеллектуальное наследие впитал, переработал, жестко привязал к социальной действительности своего времени, в итоге создав грандиозную систему объективного идеализма и одновременно «эпоху, выраженную в мысли», вошедшую в историю мысли под названием «платонизм», который не умер вместе со смертью автора, а наложил печать на последующие теоретические искания, отразился в христианской философии, особенно в патристике «Отцов церкви» (христианских апологетов II–V вв.), оставаясь предметом анализа и споров вплоть до нашего времени.

     Платоновский  мир идей – это не какая-то надмировая первооснова бытия, внемировое первоначало, а идеальная сущность бытия, его совершеннейшая первооснова. Это – только первый ярус, откуда истекает бытие материальное. Материальный мир – это воплощение мира идеального, различие этих двух миров не только в том, что первый из них идеален, а второй материален, но главное в том, что идеальный мир прекрасен, совершенен, а его материальное воплощение отстоит далеко от совершенства. Окружающий нас мир оказывается серостью бытия мира подлинного. В одинаковой степени это разделение касается и нашей души. Место ее подлинного обитания – идеальный мир, где она не только пребывает, но и созерцает идеи материальных вещей. Оказавшись на земле, душа видит материализованные копии вещей. Она и узнает, и не узнает вещи; она их узнает, поскольку видела их копии, но она их и не узнает – поскольку материализованная копия оказывается ниже, хуже своей идеальной первоосновы. ⁷ 

     4.   Историческое значение античной  философии.

     Если  рассматривать философию древнего мира в целом, следует оценить  огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась  более открытой изменениям, поискам  истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия  древнего мира оказала огромное влияние  на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. Всемирно-историческое значение философии Древней Греции заключается в том, что именно она заложила фундамент философского мышления. Более того, древнегреческая философия сразу же охватила все проблемы мировоззрения и начала эффективно решать их. Фридрих Энгельс справедливо отмечал, что в разнообразных формах греческой философии уже в зародыше, в процессе возникновения, были подняты вопросы всех позднейших философских школ Европы.⁸ Греческая философия положила начало одной из основных философий мира. С ней не только начинается европейская философская мысль, она подняла проблемы, которые более чем на два с половиной тысячелетия определила тематику всей последующей европейской философии. На протяжении двух с половиной тысяч лет не было такой темы философских дискуссий, философских разработок, начатки которых нельзя было бы найти в древнегреческой философии. Таким образом античная философия питала собой все направления философской мысли Европы, постоянно была ее неотъемлемой частью и вечно пульсировала живой в жилах европейских философов.

     Представители современного постмодернизма сейчас высказывают  мнение, что только в конце 20-столетия пришел конец истории античной философии, которую они в обобщенном виде называют философией модернизма. Нам лично думается, что это неверные оценки и напрасно модернисты пытаются уложить античную философию в гроб. Античная философия и сейчас жива, они и сейчас является живительным источником европейского философского мировоззрения и, по нашей оценке, вместе с европейской философией превращается в достояние всего человечества, - распространяет свое влияние на индийский и китайский культурные миры.

     Следует сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, - это не «музей древностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума.

     Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего  человечества.  Она явилась настоящей  общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения. Необходимо отметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие идеи античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. И без сомнения, "обратное влияние" механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее "обратное" воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно.