Античная философия

Содержание:

Введение.

1. Космоцентризм античной философии.
2. Взгляд на космос (мир, вселенную) в средневековой христианской  философии.
3. Вселенная глазами новоевропейской философии науки.
4. Идеи космизма в русской философии.
5. Антропный принцип.

Заключение.

Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

Каждая наука – это  своего рода обрывок знания, а все  науки в простом сложении –  это сумма обрывков. Философия  же дает систему знания о мире как  целом. Она не занимается простым  сложением всех научных знаний, а  интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему  знания о мире как целом, об отношении  человека к миру, т.е. о разуме, о  познании, о нравственности и т.п.

Как пишет В.С. Соловьев «задача  философии – не одна какая-то сторона  существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится  не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами  мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство».

В связи с этим возникает  необходимость определения предмета философии и ее функций.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Космоцентризм античной философии – это первый этап развития мировой философской мысли, который длился с 6 века до нашей эры по шестое столетие нашей эры. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония.

Главным был вопрос о происхождении  мира – из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы-«физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».

Основной задачей своих раздумий мыслители ставили поиск первоосновы  бытия, некой материи, из которой  смог зародиться не только весь видимый  мир, но и разумные одушевленные существа.

Для обозначения понятия "первооснова" древнегреческие философы ввели  термин «Архе». Представители милетской школы в качестве нее рассматривали все возможные природные явления: например, Фалес первоосновой всего сущего называл воду, Гераклит – огонь, Анаксагор – землю, а Анаксимен – воздух. А представители школ нематериалистической направленности в качестве первородной субстанции называли абстрактные понятия: «дао», «логос», «эйдос», «инь-янь».

Настоящим переворотом в философской  мысли стала логика Парменида, согласно которой «ничто» не может существовать, а «быть» для вещи означает, что она уже не сможет стать чем-либо, чем она не является в текущий момент времени. Такой абстрактно-логический подход к объяснению сущего нашел дальнейшее развитие во многих философских школах. В частности, Демокрит, как представитель направления атомизма, считал, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц, которые движутся в пустоте. С его точки зрения «ничто» существует – это вакуум, в котором движутся атомы.

Космоцентризм античной философии стремился также выявить причину мировой гармонии и порядка.

Материалисты-натурфилософы считали, что причина гармонии заложена в  самой природе, в физических процессах  и явлениях. Вода, земля, воздух, огонь, атомы – все это несет в  себе естественные природные закономерности.

Идеалисты-рационалисты видели причину  мирового порядка в духовных процессах  и явлениях. Основные понятия для  этой линии философии – эйдос, идея, разумное начало, беспредельное – апейрон.

Вместе с тем космоцентризм в философии пытался объединить эти два противоположных по сути течения. Таким образом, возникли обобщающие учения, такие как инь и янь на Востоке, пифагорийская школа в Древней Греции. Их основная идея такова: мир так гармоничен, потому что противоположности в нем едины, а суть гармонии – это «законченная мозаичность». По мнению этих философов, нравственное очищение, интеллектуальное проникновение в природу позволяло спастись духовно.

Выводы

Космоцентризм античной философии видел единство в многообразии: мир – это единое, которое стало многим. Все предметы и явления взаимосвязаны, при этом ничто не является самодостаточным.

Характерные черты античной философии  можно выразить в таких понятиях:

- Чтобы быть естественным, быть  самим собой, человек должен  стремиться к природе, потому  что она мудра.

- Идеально развитая личность  – уравновешенная, гармоничная,  природная.

- Душа и тело человека прекрасны,  потому что их такими создала  природа.

- Наслаждение красотой вызывает  катарсис – очищение души, в  результате чего человек стремится  стать лучше, хочет жить.

Самыми знаменитыми представителями  космоцентризма являются Гераклит, Сократ, Конфуций, Платон, Демокрит, Пифагор.

Разумеется, все эти философские  направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с  мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное  место, пытались познать мир из него самого.

На первых порах древнегреческие  философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь  разное значение, но уже в V в. до нашей эры (например, Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры) , несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но между философией и мифологией было существенное различие. Миф повествовал о том, кто родил всё сущее, а философия спрашивала, из чего оно произошло. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос - любовное влечение, Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли День и Эфир. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение.

Уже у первых "физиков" философия  мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и  онтологизм древней философии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии") . Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения". На место мифологического порождения у философов становится причина.

Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Впервые именно школа элеатов с  такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в  качестве лейтмотива через всю западную философию.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно также едино  и неделимо, как мысль о нём, в противоположность множественности  и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, то есть тождественным. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность  постигать единство, в то время  как чувственному восприятию открывается  множественность, многообразие в вещах  и явлениях. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество  разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело  далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.

Древнегреческий мыслитель Фалес  из Милета высказал идею, что всё происходит из воды и в воду же обращается. Это естественное начало оказывается единой основой всех вещей, носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о "первосущности" представляется нам теперь наивной, но с исторической точки зрения она почти революционна, так как в положении "все из воды" была дана "отставка олимпийским богам", то есть в конечном счёте - мифологическому мышлению, и проложен путь к естественному объяснению природы. Преемник Фалеса Анаксимандр усматривал первоначало не в каком либо конкретном веществе, а в первовеществе - апейроне (что значит "беспредельное") . Другой древнегреческий философ Анаксимен полагал, что первоначалом всего является воздух. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды... "; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Диалектика Гераклита, учитывающего обе стороны явления - и его изменчивость и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Так, например элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон концентрировали внимание на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. Признавая, что мир чувственных данных неустойчив и изменчив (то нарождается, то расцветает, то погибает) , элеаты противопоставили этому неопределённому и неустойчивому чувственному миру мир единого и неподвижного бытия, открытого чистому мышлению, которое одно только и следует признать истинным бытием. Стихийность материализма элеатов, их склонность к противопоставлению мышления и материального мира привели к тому обстоятельству, что, поддерживая диалектику в отношении внешнего мира, они вместе с тем провозглашали идеальный мир царствам метафизического покоя. Вечность считалась ими атрибутом истинности. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке огня, а другие как бы кристаллизировали его в неподвижном камне.