Античная философия

       Античная  философия

       Философия возникает в странах Древнего Востока почти три тысячи лет  назад - в X - VIII вв. до н. э., где несколько  позднее оформляются первые философские  школы - санкхья в Индии (VII в. до н.э.) и натуралистическая школа Ян инь цзя в Китае (VIII - VI вв. до н. э.). Формируются затем веданта, локаята, даосизм, конфуцианство и другие учения. В восточной философии первенствующее значение имела нравственная и общественно-политическая проблематика, включающая в себя "вечный моральный порядок" Вселенной. Проблемы бытия мира и познания мира тесно переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей.

       Философия Запада начала развиваться, как и  на Востоке, в единении с мифом  и религией и с нерасчлененного (синкретического) представления о  мире как одушевленной системе. В  дальнейшем западноевропейская философия  все больше наполнялась научно-рационалистическим содержанием, становясь проблемно  более дифференцированной сферой знания, прежде всего, в своем онтологическом и гносеологическом аспектах.

       Мы  не имеем целью сколь-нибудь подробно освещать разработку философских проблем  в истории человеческой культуры. Для углубленного знакомства с историей философии можно обратиться к  учебным пособиям для студентов  высших учебных заведений: "Краткая  история философии", ред. В. Г. Голобоков, М, 1997; "История философии", ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пеньков, М., 1997; "История философии: Запад - Россия - Восток" (тт. I и II под ред. Н.В. Мотро-шиловой и тт. III и IV под ред. Н. В. Мотрошиловой и А. М. Руткевича; М., 1994 - 1999). Нам же предстоит в пределах, реально отводимых в вузах часов для изучения истории философии в курсе общей философии (а таковыми являются всего несколько занятий) дать краткий обзор главнейших систем западно-европейской и российской философии, лишь коснувшись основных идей ведущих их представителей. Необходимо проследить хотя бы общую логику движений человеческой мысли к современному состоянию философского знания.

       Эта философия прошла в своем развитии почти тысячелетний период - с VI в. до н. э. до VI в. н. э. В ее истории выделяются следующие этапы: 1) становление древнегреческой  философии (VI-V в. до н. э.; философы - Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и др.); 2) классическая греческая философия (V - IV вв. до н. э.) - учения Демокрита, Платона, Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н.э. до VI в. н. э.) - концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма. Экономическим основанием античной философии были значительно более высокий уровень производительных сил (в сравнении с первобытно-общинным, родовым строем), дифференциация труда и ремесел, расцвет торговли, развертывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав; усиливалась роль свободных людей. Получают все большее распространение города и зреют города-полисы, в которых проходят свою первую историческую проверку разные политические режимы - от диктаторско-авторитарных до демократических. На третьем этапе развития античной философии суверенные города-государства, являвшиеся ранее средоточием политической и культурной жизни, стали уступать место обширным монархиям с их немногими центрами, подчинившими своему идеологическому влиянию остальные города и территории. Все возраставшая централизация власти имела одним из своих следствий тенденцию к унификации идеологии и вместе с тем подрывала духовную основу созданной к тому времени Римской империи. Ряд факторов экономического и политического характера привел в конце концов к гибели самого рабовладельческого строя и к его замене феодализмом.

       Первой  философской школой в европейской  цивилизации была милетская школа (по названию г. Милета на западном побережье полуострова Малая Азия). Ее виднейший представитель - Фалес (640 - 545 до н. э.). Он являлся первым ионийским философом и вместе с тем первым европейским философом. Он был также математиком, физиком, астрономом. Фалес определил продолжительность^ года в 365 дней и разделил его на 12 тридцатидневных месяцев, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солнечное затмение, изобрел несколько астрономических приборов; он открыл Полярную звезду и ряд созвездий и показал, что они могут служить руководством для мореплавания. В своем осмыслении мира Фалес поднялся до понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается "вода". Она во всем и подо всем. Все, что есть в мире, производно от "воды" и основывается на этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода божественная, одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в ее исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами. Аристотель отмечает причины, приведшие Фалеса к принятию "воды" за первооснову всего сушего: "К этому предположению он, быть может, пришел, видя, что пиша всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает, - это есть начало всего). Таким образом, он именно поэтому пришел к своему предположению, равно как потому, что семена всего по природе влажны, а начало природы влажного - вода" (Аристотель. Соч. в 4-х томах. М., 1976. С. 71). Вода пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы, земля во время землетрясения "носится" в разные стороны. Так как в мире в изобилии имеется жидкость, а земля пропитана ею, то из земли "выходят" реки и моря.

       Божественность, одушевленность воды выражается и в  такой форме, как душевная жизнь  человека. Сама душа есть тонкое (эфирное) вещество, позволяющее человеку чувствовать; она является носителем разумности и справедливости и причастна  к божественному (разумному и  прекрасному) строю вещей. Душевная жизнь человека отличается от процессов  природы - она ближе всех стоит  к богам. Итак, и природное, и духовное основываются на едином первоначале; не мифология способна объяснить мир, а знание, направленное на первоначало, изнутри присущее самому миру.

       Фалес считал, что все знание надо сводить  к единой основе, а познание основывать на чувственном восприятии вещей. Познание мира неотделимо от человека: "Познай самого себя" - одно из важнейших  положений, связываемых с его  именем.

       Плутарх приводит рассуждение Фалеса: Что  прекраснее всего? - Мир, ибо все, что  прекрасно устроено, является его  частью. Что мудрее всего? - Время, оно  породило одно и породит другое. Что обще всем? - Надежда: ее имеют  и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего? - Добродетель, ибо  благодаря ей все иное может найти применение и стать полезным. Что самое вредное? - Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что сильнее всего? - Необходимость, ибо она непреодолима. Что самое легкое? - То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют.

       Одним из выдающихся древнегреческих философов  был Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до н. э.). Его родиной был соседний с Милетом полис Эфес. Происходил он из аристократического рода, отстраненного от власти демократией; но стремился к одиночеству, жил бедно и последние годы жизни провел в хижине в горах. Его называли Темным потому, что его трудно было понять, в его суждениях было много метафор, сравнений, не всегда ясных; он выражался загадочно, часто не давая ответа, не поясняя. Но современников и позднейших исследователей поражала глубина его мысли и оригинальность концепции. Его философское сочинение "О природе" дошло до нас во фрагментах, которых насчитывают до 150, а само это произведение состояло из раздумий о Вселенной (т.е. собственно о природе), о государстве и о божестве.

       Из  различных "стихий" природы его  внимание привлек огонь, который  был из всех природных стихий наиболее подвижным, живым, динамичным. Для него Огонь и стал подлинным первоначалом мира, а Вода - лишь одним из его  состояний. Путем сгущения огонь  превращается в воздух, воздух - в  воду, вода же - в землю (таков "путь вниз"); этот путь сменяется другим, ему противоположным ("путь вверх"). Сама Земля, на которой мы живем, была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем остыла. [И поныне распространена достаточно обоснованная концепция о возникновении планеты Земля из раскаленной газо-пылевой туманности; отсюда и правомерность положения, что все окружающие нас предметы на Земле, да и сами люди - производные формы огня.] "Огонь" у Гераклита не столько обычный огонь, сколько символ всеобщей стихии, одушевленной, разумной, божественной; это понятие имеет и нравственное значение, поскольку "огонь" есть также некое "воздающее" начало, обладающее нравственной силой ("всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить", - так пишет один из комментаторов Гераклита). "Огонь" связан с "логосом", который у Гераклита и "слово", "глагол", и "вселенский строй", "порядок", "сущность", "закон", "мера" (в космическом плане. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Такой всеобщий огонь и является основой природы. "Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим". Все конкретные вещи обязаны своим существованием огню. "Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото".

       Одной из центральных идей Гераклита была идея всеобщей изменчивости и движения. Считается, что именно ему принадлежит  формулировка положения "Все течет, все изменяется". Он обращался  к образу реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая и новая. Солнце новое ежедневно, всегда и  непрерывно новое.

       Положение о всеобщей изменчивости связывается  Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности  вещей и процессов на противоположные  стороны, с их взаимодействием. Логос  в целом есть единство противоположностей. "Все едино и все состоит  из противоположностей". "Борьба всеобща и все рождается благодаря  борьбе и по необходимости". "Война" (так нередко Гераклит называл  борьбу) есть отец всего и всего царь. Гармония тоже состоит из противоположностей, представляя собой их единство.

       В мире все относительно. Морская вода - чистейшая и грязнейшая: рыбам  она пригодна для питья и целительна, людям же для питья непригодна и вредна. Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с  человеческим родом. Ослы предпочитают солому золоту. Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить  отдых.

       Сущность  и смысл вещей, логос вещей  и космоса, единство и борьба противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на мир, для "грубых душ". Сама природа любит скрываться, любит таиться. Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира. Соединение разума и органов чувств ведет к истинному познанию. "Мышление - великое достоинство, - утверждает Гераклит, - и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно". Многознание уму не научает. Признак мудрости - согласиться, что все едино. Мудрость "мудрого" - в едином "все знать", т. е. иметь такие глубинные знания, которые позволили бы управлять вещами.

       Душа, чтобы быть мудрой, должна быть сухой, т. к. влажность ей вредна, а превращение  в воду смертельно. Больному человеку не до мудрости. Особенно влажна душа у  пьяницы. "Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна". В состоянии предельной сухости душа человека излучает свет, свидетельствуя о своей огненной природе. Душа, по Гераклиту, - одно из состояний огня; это невидимый ргонь. "Огонь" невидим и в природных телах.

       Гераклит  отмечал неравенство людей по их познавательным способностям, по нравственным принципам и социальному положению. По его мнению, большинство живет  не по логосу, а по обыденным представлениям, побуждаемые желаниями и страстями, затмевающими разум. Но "людям, - говорил он, - не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания". Необходимо размышление, умение отыскивать истину и жить в соответствии с нею. Гераклит отстаивал социальную справедливость, опирающуюся на установленные обществом законы; законы должны быть "божественными" (от логоса) и писаными. Народ должен сражаться за попираемый закон, как за свои стены. Гераклит выделял "варваров" и "наилучших". Он говорил: один мне - тьма [десять тысяч], если он наилучший. Таковыми для него являлись те, кто совершенствование души предпочитал погоне за наслаждениями, за материальными благами.

       Если  брать главное в философских  размышлениях Гераклита, то нужно выделить его новую трактовку первоначала - огонь, соединенный с логосом, его  открытие всеобшего диалектического закона (закона единства противоположностей и их борьбы). Гераклит заложил основу теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание. Из общефилософских взглядов на мир и познание он сделал выводы, позволившие по-новому объяснить ряд политических, этико-религиозных и социальных проблем.

       Широкую известность в Древней Греции приобрел Демокрит (ок. 460 - 370 до н. э.), являвшийся учены м-энциклопедистом, крупнейшим представителем атомистического направления в философии.

       Родом он был из города Абдеры - греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египте, Вавилоне, Индии), где пополнял свои знания о природе и человеке. Вернувшись, встретил осуждение за растраченное богатство (против него было возбуждено судебное дело о растранжиренном наследстве). На судебном процессе Демокрит прочитал судьям свое сочинение "Мирострой", и судьи признали, что он взамен денежного богатства накопил мудрость, знания, по суду был оправдан и даже вознагражден деньгами.

       Демокрит написал около семидесяти сочинений, но ни одно не дошло до нас в полном виде. Имеются фрагменты из них, дающие представление о его учении.

       Основу  философских размышлений Демокрита составляет идея атомизма, которая в самом общем виде уже появилась в древневосточной культуре и которая, как полагают историки, была воспринята Демокритом от его учителя Левкиппа. Но он разработал ее дальше, оформив в целостную концепцию.