Политическая философия Платона

Содержание

Введение

Одним из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории политических и правовых учений и философии является Платон. Его творчество  волнует умы людей уже не одно тысячелетие. Интерес к его творчеству не только не ослабевает, но даже усиливается в наше время, потому что мнение и взгляды  столь великого  человека, жившего две с половиной тысячи лет назад,  интересны сами по себе. Роль Платона в истории настолько значительна, что исследованию и изучению его творчества посвящаются научные работы и по сей день. В истории философской мысли после Платона еще не было ни одного столетия, когда бы не спорили о нём, то непомерно его восхваляя, то недооценивая в каком-либо отношении. Что же привлекает людей двадцать первого века, наших современников, в деятельности этого философа Древней Греции?

Платон (427–347 гг. до н.э.) является родоначальником такого направления, как философия объективного идеализма. Его взгляды сложились под влиянием знаменитого  мудреца, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях, -  Сократа, его учителя. Содержание этих бесед нашло отражение в ранних произведениях Платона, называемых «сократическими» диалогами. Собственно платоновское учение об идеях устройства общества и идеального государства появляется в более поздних диалогах. Проблема  общественного,  государственного  устройства  перерастает  в проблему понимания блага, человеческих ценностей и  свободы  личности. Этим вопросам и посвящены диалоги Платона «Государство» и «Законы», в которых  наиболее ярко проявляются его воззрения по политико-правовым вопросам.  Многие положения, представленные в них  остаются  актуальными и современными  и  в  наши дни.

1. Концепция идеального политического устройства в диалоге Платона «Государство»

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам  на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению его.

Учение Платона о государстве и праве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге – «Политик». Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех  мыслей, которые впоследствии легли в основание более  знаменитого диалога Платона – «Государство». Этот диалог принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей в максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно- политической жизни – в полисе. В «Государстве» Платон, создавая идеальное справедливое государство, исходит из соответствия между космосом  в  целом, государством и отдельной человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. В человеческой душе – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства  – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Справедливость состоит в том, что каждый должен  заниматься тем  делом,  которому он предназначен от природы и не вмешиваться в чужие. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, так как нарушается соответствующая  иерархическая  соподчинённость этих начал во имя целого. Вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели.

Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди. Государство погибнет, если его будет охранять железный или медный страж.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”[1]. Именно  философы  обуславливают  благосостояние, справедливость государства Платона, ведь  им  свойственны  «...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к  ней и любовь к истине». По Платону политический руководитель таков,  что его «страстно влечёт к познанию», он «стремится ко всему бытию в целом». Власть философов в государстве не подвержена  каким–либо ограничениям или контролю. Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением.

В основе государства должны лежать разделение и кооперация труда. По мнению Платона, «государство … возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается ещё во многом». Для удовлетворения этих нужд люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь. Это общежитие и есть государство.

Женщины и мужчины в «Государстве» Платона уравнены в их правах и возможностях. Платон полагал, что «одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола».  Не пол, а способности, как и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни. Между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют отношения к политике.

1.1. Учение о совершенных и несовершенных формах государственного правления

Наилучшее государство, по Платону, должно соответствовать следующим трём свойствам: во-первых, обладать силой собственной реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения врагов; во-вторых, контролировать и направлять развитие духовной деятельности и творчества; в-третьих, осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами. Понимая изменение и смену различных общественно-государственных  форм как круговращение внутри определённого цикла, Платон говорит  о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.  По Платону, государственное устройство зависит от нравов людей, их душевного склада или характера. Государство является таковым, каковы составляющие его люди. Между складом характера и формой государственного устройства он усматривает прямое соответствие[2].

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один - это царская власть,  если несколько правителей - аристократия.

Аристократическому государственному устройству (идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных и порочных вида, характеризуя последние  в порядке их прогрессирующей порче и очередности перехода от одного к другому.

Первая форма, ближайшая к идеальному образцу, есть тимократия, то есть власть, основанная на господстве честолюбцев. Здесь господствует яростное начало.  Это - правление, сходное с критско-спартанским типом государственного устройства. Оно образуется из аристократии или совершенной формы, когда от невнимания правителей и вследствие упадка, неизбежно постигающего все человеческое, распределение граждан по сословиям не совершается уже сообразно с их природою, но золото и серебро перемешиваются с медью и железом. Происходит вражда между сословиями  и как следствие нарушение  гармонии. Она является самой близкой к совершенной из несовершенных форм правления, потому что в ней правят, хотя и не мудрейшие, но все-таки стражи государства.

Накопление имущества в руках немногих производит чрезмерное обогащение одних, рядом с обеднением других. Деньги становятся мерилом почестей и влияния на общественные дела; бедные исключатся из участия в политических правах, вводится ценз, и правление из тимократии превращается в олигархию, где властвуют богатые. Олигархическое государство, раздираемое враждой  богатых и бедных, будет постоянно воевать само с собой. В результате победы бедных устанавливается демократия. В целом демократию Платон считал как приятный и разнообразный строй, но не имеющий должного правления, так как общественные должности замещаются и вследствие этого наступает чрезмерная свобода.  Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. Эта свобода обращается в свою противоположность – тиранию. «Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей — потенциальных противников, постоянное инспирирование нужды в предводителе (войны, нехватка и т.п.), подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужествен, великодушен, разумен или богат»[3]

Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство.

Начертанный проект наилучшей организации государства и общества философ считает осуществимым только для греков: для других народов он неприменим в силу их будто бы полной неспособности к устройству разумного общественного порядка. Более того, с течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.

2. Вопросы государства и права в диалоге «Законы»

Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. В нём он изложил второй проект наилучшего государственного устройства, приближая его к действительности греческих полисов. «Законы» - это огромное произведение в двенадцати книгах, по объему превышающее любой диалог Платона.

«Законы» - детище уже умудренного жизнью и во многих отношениях разочарованного в ней человека. Они представляют собою неторопливую беседу трех стариков, текущую медленно, с повторами, возвратами к прежним мыслям, с углублением и оттачиванием тонкостей законодательства того общества, которому было дано теоретическое обоснование в «Государстве».

«Законы» обширны и охватывают самые разнообразные проявления человеческого общежития. Здесь  Платон, как бы разочаровавшись в практическом осуществлении своего идеала, изображенного в «Государстве», отступает   в некоторых положениях и требованиях.

Количество «народонаселения» в государстве должно быть достаточно для защиты и не настолько велико, чтобы затруднить сохранение порядка. Контингент колонистов устанавливается в 5040 человек; это, по мнению Платона, наиболее подходящее число граждан для нормального функционирования города. Установленное количество граждан должно всегда оставаться неизменным. Так, правители принимают меры, чтобы это количество никогда не увеличивалось и не уменьшалось, поощряя или воздерживая деторождение; в случае избытка населения, лишние выселяются в колонии. В число граждан  не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей. Наличие рабства является одной из предпосылок платоновской конструкции второго по совершенству государства. Платон отмечает, что «граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов». Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства и делится на равные по плодородию участки.

В «Законах» он выступает за потребительское равенство всех сословий и подчеркивает, что «часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть больше остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества»