Устное народное творчество и древнерусская литература

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Января 2011 в 10:12, реферат

Краткое описание

Выбор темы реферата был, несомненно, обусловлен повышенным интересом автора к затрагиваемой проблеме, и далеко не случаен. Как ни странно, в ходе изучения доступной литературы по теории сказок, мы отметили необычное для научных кругов пренебрежение этой проблемой. В самом деле, основное внимание уделяется сказкам волшебным, по-видимому, из-за того, что их сюжеты более событийны и сложны, а персонажи многогранны, и, позволим себе процитировать одного из них, «как лук». По этой причине многие прочитанные и просмотренные тексты вошли в интеллектуальный запас автора, но никак не отражены в тексте реферата, ибо ничего общего с заявленной на титульной странице темой не имели.

Содержание работы

1. Введение
2. Сказки о животных и их место в фольклорном наследии
3. Комичное в сказках и в жизни
4. Краткое заключение
5. Список использованной литературы

Содержимое работы - 1 файл

Реферат Сказки о животных.doc

— 68.50 Кб (Скачать файл)

    Верно при этом и обратное. Мы воспринимаем как комичное, когда человек уподобляется животным. Отсюда ругательства, которые  сравнивают человека с животными, причем они употребляются только при указании на недостатки, а не на достоинства. Достоинства и положительные черты тоже приобретают иногда анималистический характер, но при этом не возникает комического эффекта, здесь мы наблюдаем выражение похвалы или ласки.

    Особую  роль комичное играет в баснях и  народных сказках. Обращаясь к басням Крылова, мы видим, что иногда животное в них вызывает смех, а иногда нет. «Волк и ягненок», «Лев и мышь», «Волк на псарне» - здесь животные для нас не смешны. Аллегория налицо, а комическое отсутствует. И чистый аллегоризм не может вызвать смех.

    Иное  – в сказке. «Сказке, в отличие  от басни, совершенно чужд аллегоризм», - говорит Пропп. Это, конечно, излишне  резкое заявление, потому что наделение  человеческими чертами характера животных персонажей есть не что иное, как аллегоризм в чистой форме, но сказка действительно не идет дальше этого, и не ставит задачей указать на недостатки конкретных животных и на отрицательный характер отдельных свойств. В сказках повадки зверей лишь напоминают о людях, и тем самым вызывают улыбку. Образы животных не представляют образы людей в целом. Сказка о животных как жанр не преследует сатирических целей, не служит средством насмешки в целом. Действующие лица не воплощают человеческих недостатков. Отношение к животным в сказке может быть ласковым: «зайчишка», «петушок», «козлик», «лисичка-сестричка». Особенно интересен последний случай, когда ласковое обращение дается даже отрицательному персонажу. И  когда персонаж вызывает усмешку, это не злой смех над самим животным, а смех над поворотом сюжета, над сложившейся ситуацией. Мы смеемся не над волком, потерявшим хвост, нам, конечно же, жалко его, мы смеемся над самой идеей ловли рыбы в проруби с помощью хвоста, над тем, как можно не понять обмана, над очевидной нелогичностью этой затеи.

    В тех же случаях, когда народ в  сказках стремится изобразить мир  сатирически, он не прибегает к образам  животных. Сатирические сказки - это  сказки о попах, помещиках, но не о  животных.

    Заключение 

    Обобщая выводы из рассмотренного выше материала, можно выделить следующее:

  1. Архаичный характер сказок о животных. Многие представления и образы, встречающиеся в сказках о животных, относят их к одному из наиболее архаичных пластов фольклорного наследия. Отсюда вытекает второй пункт.
  2. Целевая аудитория сказок о животных - дети. Есть, конечно же, сказки о животных, ориентированные на взрослого слушателя, но таких очень мало. Это согласуется с предыдущим пунктом, так как по опыту исследований мы знаем - все фольклорные явления, утерявшие со временем свою первоначальную направленность, заимствуются детской культурной средой. Так произошло с языческими заговорами погоды, превратившимися в детские речевки (дождик-дождик, пуще, будет травка гуще); с загадками, из магических иносказательных оборотов превратившихся в игру; так же, хоть и не столь явно, эволюционировали и сказки о животных. Отсюда – пункты третий и четвертый.
  3. Воспитательность и нравоучительность сказок о животных довольно примитивны. В них не рассматривается благородство, патриотизм, гражданский долг и прочие сложные или недоступные для детского мировоззрения добродетели. Здесь мы видим дружбу, товарищескую взаимовыручку, сострадание, заботу – все то, что просто и понятно маленьким слушателям, то, что помогает им стать лучше, то, что они могут проявить и почувствовать в повседневной жизни – играх, прогулках с друзьями и т.д.
  4. На том же уровне находится и культура комичного в сказках о животных. Это именно детский смех. Дети смеются над волком, которому оторвало хвост, не осознавая того, как чувствует себя бедное животное, смеются над столкновением характеров различных животных, не осознавая того, что в дикой природе представители этих видов так не ведут себя, и уж тем более не стали бы хоть как-то общаться. Это смех непосредственный, смешны ситуации, смешны персонажи, смешон весь мир произведения. Смешон настолько же, насколько условен. Мир, который еще слишком прост. Мир, который еще недостоин того, чтобы принимать его всерьез.

Список  использованной литературы 

  1. Вавилова, М. А. Сказки// Русское народное поэтическое творчество / М. А. Вавилова, В. А. Василенко, Б. А. Рыбаков [и др.]. — 2-е изд. — М.; Высш. школа, 1978. — 440с.
  2. Елеонская, Е. Н. О пережитках первобытной культуры в сказках. // Елеонская Е. Н. Сказки, заговоры и колдовство в России. Сборник трудов. — М.; Издательство «Индрик», 1994. — 272 с.
  3. Пропп, В. Я. Проблемы комизма и смеха. Ритуальный смех в фольклоре (по поводу сказки о Несмеяне). (Собрание трудов В.Я. Проппа) Научная редакция, комментарии Ю.С. Рассказова — Издательство «Лабиринт», М.; 1999. — 288 с.
  4. Пропп, В. Я. Русская сказка (Собрание трудов В.Я. Проппа) Научная редакция, комментарии Ю.С. Рассказова — Издательство «Лабиринт», М.; 2000. — 416 с.

Информация о работе Устное народное творчество и древнерусская литература