Собирание и изучение фольклора в первой трети XIX века

Собирание и изучение фольклора  в первой трети XIX века.

 
Интерес к народному творчеству углубляется в первой трети XIX в., когда активизируется собирание, публикация и изучение русского фольклора. В  самом начале XIX в. выходит первый сборник былин, в 1804 г. публикуются «Древние российские стихотворения» Кирши Данилова. 
Интерес к истории русского народа, его культуре, и в частности к фольклору, заметно усиливается после Отечественной войны 1812 года. Главное внимание в 20-е годы XIX в. уделяется русским народным песням, пословицам и поговоркам, в которых наиболее полно отразилось национальное самосознание русского народа. 
В первой трети XIX в. продолжают публиковаться песенники. Наиболее значительным из них является «Новейший всеобщий и полный песенник», изданный в 1819 г. в 6-ти частях И.Глазуновым. В самом начале XIX в. поэт А.Х.Востоков собирает народные песни, пословицы и поговорки. В 1822 г. Д. Княжевич издал «Полное собрание русских пословиц и поговорок» (около 5000). 
Параллельно с собиранием и изданием русского фольклора идет и его изучение. В 1812 г. А.Х.Востоков публикует. свое исследование «Опыт о русском стихосложении», в котором определяется и подробно рассматривается тоническое стихосложение русских народных песен. В 1816 г. А.Ф.Рихтер издает «Два опыта в словесности. Рассуждения о русских пословицах». В 1831— 1834 гг. И.М.Снегирев выпускает в свет «Русские в своих пословицах. Рассуждения и исследования об отечественных пословицах и поговорках». 
20-е годы XIX в. —период бурного расцвета романтизма в России. Стремясь к развитию национального начала в отечественной литературе, романтики, как никогда до этого, широко используют в своем творчестве фольклор (сюжеты, образы, поэтическую стилистику). 
Однако поэты-романтики не одинаково относились к фольклору, по-разному его оценивали и использовали в своем творчестве. Например, В. А. Жуковского интересовало в нем отражение «милой старины». И в этих целях он с большим удовольствием использовал народные обряды, обычаи и поверья. 
Совершенно по-иному относились к народному творчеству декабристы. Взгляды декабристов на фольклор наиболее полно выражены в литературных обзорах А. Бестужева-Марлинского, опубликованных им в альманахе «Полярная звезда» (1823—1825), и в статье В. Кюхельбекера «О направлении нашей поэзии, особенно лирической в последнее десятилетие» («Мнемозина», 1824). Интерес к фольклору у декабристов был особым. В летописях и народных песнях они отыскивали свидетельства «древнеславянского» тираноборчества и свободолюбия. Былины и исторические песни возникли еще до крепостного права, и поэтому они, по мнению декабристов, наиболее полно выражали свободолюбивый и героический характер русского народа. Декабристы впервые начинают собирать казачьи исторические песни, в том числе песни о Разине. Недостаток декабристской фольклористики выражался в том, что декабристы, по существу, были страшно далеки от народа, не понимали его нужд и совершенно не интересовались современным русским фольклором. 
Фольклористические взгляды А. С. Пушкина формировались под влиянием декабристов. Пушкин, как и декабристы, интересуется казачьими песнями, записывает песни и предания о Разине и Пугачеве. Однако фольклористические интересы Пушкина были значительно шире взглядов декабристов. Его привлекают не только исторические, но и современные лирические народные песни. Им была записана песня об Аракчееве, а также народные баллады, солдатские и семейно-бытовые песни, преимущественно свадебные. Пушкин задумал составить сборник народных песен, но его замыслу не суждено было сбыться, и свое собрание песен он передал П. В. Киреевскому. 
Рассматривая фольклор как важную форму выражения народного самосознания и проявление народного поэтического таланта, Пушкин сделал меткие высказывания по многим жанрам русского фольклора (сказкам, песням, пословицам и поговоркам). Поэт с большим уважением относился к фольклору и его носителям. Однако у него не было слепой идеализации народного творчества. 
Пушкин отвергал черты консерватизма, проявление всевозможных предрассудков. 
Фольклористические интересы Н. В. Гоголя формировались под влиянием украинской и русской народной поэзии. Интерес Гоголя к фольклору появился еще в годы детства и юности и сохранялся всю жизнь. Украинские народные песни Гоголь записывал сам, по его просьбе это делали его родственники и знакомые. В итоге у Гоголя образовалось большое собрание украинских песен, основная часть которых была издана лишь в 1908 г. 
Интересны теоретические высказывания Гоголя по фольклору. В статье «О малорусских песнях» писатель обнаруживает глубокое понимание фольклорной песни как выразителя народного мировоззрения. Его суждения об украинских песнях имели большое значение и для понимания русских песен. Во второй половине 30-х годов Гоголь проявляет живой интерес к русскому фольклору. Им был составлен небольшой сборник русских народных песен, некоторые из которых были записаны им самим. 
Высказывания Пушкина и Гоголя по фольклору имели значение для развития не только русской литературы, но и русской фольклористики. 
Собирание и издание фольклора в 30—40-е годы XIX в. 
В 30—40-е годы XIX в. русская фольклористика оформляется как наука. В эти годы прежде всего осуществляется активная деятельность по собиранию и изданию русского фольклора. И.М.Сне- 398 гирев (1793-1868) и И.П.Сахаров (1807-1863), начавшие работу по собиранию фольклора еще в 20-е годы, продолжают ее. В 30-е годы выходят сборники: Снегирев И. М. Русские в своих пословицах (1831—1834, ч. 1—4); его же. Русские простонародные праздники и суеверия (1837-1839, ч. 1-4); Кашин Д. Н. Русские народные песни в 3-х книгах (1833-1834); Сахаров И. П. Сказания русского народа (1836-1837, ч. 1-3); его же. Песни русского народа (1838— 1839, ч. 1-3); БронницынБ. Русские народные сказки (1838); Марков М.Н. Русские предания (1838-1840, ч. 1-3). 
В 40-е годы публикуются сборники: Суханов М. Древние русские стихотворения, служащие в дополнение к Кирше Данилову (1840); Сахаров И. П. Русские народные сказки (1841); Студитский Ф. Народные песни Вологодской и Олонецкой губерний (1841); Смирнов А. И. Песни крестьян Владимирской и Костромской губерний (1847). Публикуются фольклорные материалы и в периодической печати этого времени. 
В 1831 г. начал собирательскую деятельность П.В.Киреевский (1808—1856) и продолжал собирание народных песен всю жизнь. У Киреевского был широкий круг помощников, собирателей-корреспондентов. В числе таких его помощников были выдающиеся деятели литературы (А.С.Пушкин, Н. В. Гоголь, А.В.Кольцов, Н.М.Языков, П.И.Якушкин, В.И.Даль, А.Ф.Писемский, П. И. Мельников-Печерский и др.), представители разночинной интеллигенции и даже крестьяне. Фольклорное собрание Киреевского пополнялось очень быстро. Уже в 40-е годы оно насчитывало несколько тысяч песен самых различных жанров (былины, исторические, обрядовые и необрядовые лирические песни, баллады, городские романсы и др.). 
Изучение фольклора в 30-40-е годы XIX в. В эти годы в России окончательно оформляется наука о фольклоре — фольклористика. В ней отчетливо намечаются два противоположных лагеря. В известном смысле в один лагерь можно отнести славянофилов (братья И. В. Киреевский и П. В. Киреевский, К. С. Аксаков, А. С. Хомяков и др.) и сторонников теории «официальной народности» (И. М. Снегирев, И. П. Сахаров и А. В. Терещенко). 
Для славянофильской фольклористики характерны идеализация древнерусского быта со всеми его консервативными сторонами, утверждение, будто бы русский традиционный фольклор в своей основе — религиозный. Именно поэтому П. В. Киреевский из своего богатейшего песенного собрания как, по его мнению, наиболее ценное опубликовал лишь духовные стихи (1848). 
Сторонники «официальной народности» путем тенденциозного подбора фольклорного материала стремились доказать, будто бы русскому народу свойственны такие качества, как царелюбие, религиозность и покорность. И. П. Сахаров в этих целях шел даже на фальсификацию, подделку фольклорного материала. Разумеется, сколько-нибудь серьезного научного значения суждения о фольклоре славянофилов и сторонников «официальной народности» не имели. 
Второй лагерь в русской науке в фольклоре в 30—40-е годы XIX в. представляла собою нарождающаяся революционно-демократическая фольклористика (В.Г.Белинский, А.И.Герцен и др.). 399 
В. Г. Белинский и А. И. Герцен о фольклоре. Взгляды В. Г. Белинского и А. И. Герцена на фольклор в корне противоположны взглядам славянофилов и сторонников теории «официальной народности». 
В.Г.Белинский (1811—1848) хорошо знал, очень высоко ценил поэтическую талантливость русского народа. В рецензии на собрание сочинений А. А. Бестужева-Марлинского он писал: «Наша народная или непосредственная поэзия не уступит в богатстве ни одному народу в мире и только ждет трудолюбивых деятелей, которые собрали бы ее сокровища, таящиеся в памяти народа. Не говоря уже о песнях,— один сборник народных рапсодий, известный под именем «Древних стихотворений, собранных Киршею Даниловым», есть живое свидетельство обильной творческой производительности, которою одарена наша народная фантазия» (Собр. соч. в 3-х т. М., 1948, т. 1, с. 522). 
Именно поэтому Белинский проявляет самый живой интерес к русскому фольклору на протяжении всей своей литературной деятельности. Вопросов фольклора он касался во многих своих работах, начиная с ранней статьи «Литературные мечтания» (1834) и кончая «Письмом к Гоголю» (1847). Специально вопросам фольклора посвящены рецензии Белинского на сборники сказок И. Ванен-ко и Б. Бронницына, «Древние российские стихотворения Кирши Данилова», «Древние русские стихотворения, служащие в дополнение к Кирше Данилову» М. Д. Суханова, «Сказания русского народа» и «Русские народные сказки» И. П. Сахарова, «Народные песни Вологодской и Олонецкой губерний» Ф. Д. С гудитского. 
В названных выше и многих других статьях Белинский поднимает такие важные для фольклористики проблемы и вопросы, как 
происхождение народной поэзии, ее смысл, социальная сущность, историческое значение, отражение в фольклоре русской истории и национальных черт русского народа. Именно Белинским было начато историческое изучение русского фольклора. 
В отличие от славянофилов и представителей теории «официальной народности» Белинский в русском фольклоре видит отражение таких качеств народа, как ясность ума и трезвость рассудка (в пословицах и поговорках), свободолюбие (в «удалых» песнях), непочтительное отношение к церкви и духовенству (в сказках и пословицах). Белинский верно указал на социальные причины грусти, наполняющей многие лирические народные песни. Белинский сделал очень ценные замечания о жанровых особенностях русского фольклора (былин, исторических и лирических песен, сказок, пословиц и поговорок). Он дал глубокий анализ многих фольклорных произведений, особенно былин новгородского цикла. 
Большое значение имеет постановка Белинским проблемы взаимосвязей фольклора и литературы. Касаясь использования поэтами фольклора, Белинский отмечает подлинную народность (А. В. Кольцов) и «простонародность», внешнюю стилизаторскую подделку под фольклор (А. А. Дельвиг и Н. М. Языков). Белинский очень высоко оценивал труд собирателей фольклора. Говоря о собирании фольклора, он первым в нашей науке выдвигает требование точной записи фольклорных произведений. 
Идеи Белинского о народном характере и социальной сущности 400 фольклора   получили  дальнейшее  развитие  в  высказываниях А. И. Герцена (1812-1870). 
Интерес к фольклору у Герцена появляется в период его первой ссылки (1835—1837) и в последующие годы углубляется. В книге «О развитии революционных идей в России» (1851) Герцен говорит, что основными чертами русского народа является не религиозность, смирение и покорность, как утверждали сторонники теории «официальной народности», а стремление к активной социальной жизни, к свободе. Для доказательства этого положения он привлекает русский фольклор. Герцен раскрывает социальный смысл народных бытовых и особенно «удалых» («разбойничьих») песен, подчеркивает наличие в русской народной поэзии свободолюбивых, антикрепостнических идей и настроений. Как и Белинский, Герцен говорит о значении фольклора в углублении народности иреализма литературы. В этой связи он особенно высоко ценил поэзию А. В. Кольцова и Т. Г. Шевченко. 
Собирание и издание фольклора в 50—60-е годы XIX в. В эти годы в связи с ростом крестьянских движений расширяется деятельность по собиранию крестьянского фольклора, совершенствуется методика записи фольклора и принципов его издания. В это время собирают фольклор писатель В. И. Даль, известные фольклористы Ф. И. Буслаев и А. Н. Афанасьев, представители демократической фольклористики П. И. Якушкин, А. И. Худяков, П. Н. Рыбников и др. 
Идет интенсивная работа по публикации фольклорных материалов. Ф. И. Буслаев в 1854 г. в «Архиве историко-юридических сведений, относящихся до России», издает пословицы и поговорки. П. В. Шейн в 1859 г. в «Чтениях Общества истории и древностей 
российских» впервые выпускает записанные им народные песни. В этом же году А. Н. Афанасьев (в Лондоне) публикует сборник «Народные русские легенды». 
Во второй половине 50-х и первой половине 60-х годов выходит знаменитый сборник А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки» (1855—1864, вып. 1—8). Основу этого сборника составили материалы Русского Географического общества и записи В. И. Даля. 
В 60-е годы публикуются фольклорные сборники: Худяков А. И. Великорусские сказки (1860—1862, вып. 1—3); его же. Великорусские загадки (1864); Баренцев В. Г. Сборник  песен Самарского края (1862); Якушкин П. И. Русские народные песни (1865); Майков Л. Н. Великорусские заклинания (1869). 
П. Н. Рыбников (1831—1885) на рубеже 50—60-х годов записывает фольклор в Олонецком крае. В 1861—1867 гг. выходят из печати «Песни, собранные П.Н.Рыбниковым» (т. 1—4). Главное содержание сборника составляют былины. В период с 1860 по 1874 г. П. А. Бессонов в 10 выпусках издал «Песни, собранные П. В. Киреевским». Здесь были опубликованы былины и исторические песни. 
60-е годы XIX в. справедливо называют «золотым десятилетием» русской фольклористики в собирательской деятельности. Большинство из изданных в это время фольклорных сборников содержат богатейший фактический материал, который имеет научное значение и в наши дни. 
Изучение фольклора в 50—60-е годы. Мифологическая школа. Русская теоретическая фольклористика 50—60-х годов XIX в. делится на два лагеря: мифологическую и революционно-демократическую фольклористику. 
Мифологическая школа —направление в фольклористике, представители которого считали первоосновой фольклора мифологию, ее сюжеты и образы. Мифологическая школа первоначально возникла в Германии в эпоху романтизма в первой половине XIX в. Братья Вильгельм и Якоб Гримм впервые разработали ее основные теоретико-методологические положения. Затем мифологическая фольклористика получает распространение во Франции, Англии, Италии и других странах. 
В России первым мифологическую теорию применяет в 50-е годы XIX в. Ф. И. Буслаев (1818—1897). Вслед за ним ее развивают и конкретизируют так называемые «младшие мифологи» А. Н. Афанасьев (1826-1871) и О. Ф. Миллер (1833-1889). 
Основные теоретико-методологические установки русских мифологов изложены в трудах «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» Ф. И..Буслаева (1861), «Поэтические воззрения славян на природу» А. Н. Афанасьева (1866— 1869) и «Илья Муромец и богатырство киевское» О. Ф. Миллера (1869). Эти ученые и составили русскую мифологическую школу. 
Рассматривая вопросы возникновения и развития фольклора, представители мифологической школы стремились доказать, что его истоки лежат в мифологии, имеющей религиозный характер, и ранних формах языка, отличающегося большой образностью. Мифологические образы, исторически трансформируясь, по мнению мифологов, послужили основой возникновения сказок, былин, пословиц, поговорок и загадок. Основные свои усилия мифологи направляют на выявление элементов мифологии (образов, сюжетов и мотивов) в произведениях фольклора, записанных преимущественно в XIX в. 
Заслуга мифологов в том, что они впервые к исследованию фольклора привлекли большой фактический материал, исходили из того, что фольклор —это не личное, а общенародное, мы бы сказали, коллективное творчество, впервые применили сравнительный метод в изучении фольклора. Недостатки мифологической школы (уход от современности в прошлое, чрезмерная архаизация русского фольклора, преувеличение следов мифологии и т. п.) были отмечены уже их современниками, и прежде всего представителями революционно-демократической критики.

Революционно-демократическая фольклористика 50—60-х годов XIX в.

 
Положения революционно-демократической  фольклористики 50—60-х годов XIX в. наиболее полно выражены в печатных выступлениях Н. Г. Чернышевского (1828—1889) и Н. А. Добролюбова (1836-1861). 
Высказывания Чернышевского по вопросам фольклора и фольклористики мы находим в его рецензиях на сборник Н. В. Берга «Песни разных народов» (1854) и книгу, опубликованную под редакцией Н. Качалова, «Архив историко-юридических сведений...» (1854), в его диссертации «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855), в статье «Полемические красоты» (1861) и в рецензии на книгу В.И.Даля «Картинки из народного быта» (1861). 
Русскому фольклору посвящены статьи Н.А.Добролюбова «О поэтических особенностях великорусской народной поэзии в выражениях и оборотах» (1854), «Замечания о слоге и мерности народного языка» (1854), «Заметки и дополнения к сборнику русских пословиц г. Буслаева» (1854), его рецензия «Народные русские сказки, изд. А.Афанасьева. Южно-русские песни» (1858). Фольклор в связи с проблемами народности литературы затрагивается Добролюбовым в статьях «О степени участия народности в развитии русской литературы» (1858) и «А. В. Кольцов» (1858). 
Подход к фольклору Чернышевского и Добролюбова противоположен фольклористическим взглядам мифологов. Революционные демократы хотят раскрыть в фольклоре отражение не древних форм народного мышления, а современного мировоззрения крестьянства, определить значение фольклора не для древней русской, а для новой литературы, найти отражение в фольклоре национальной истории народа, раскрыть живое эстетическое значение памятников русской народной поэзии. 
Чернышевский и Добролюбов критикуют мифологов за тенденциозную архаизацию фольклора, преувеличение в нем следов ми-фологизма, за отрыв от современности. Имея в виду именно современное мировоззрение народа, Добролюбов упрекал Афанасьева за то, что по его сборнику сказок «народа и не узнаешь». Критикуя Ф. И. Буслаева, Чернышевский говорит, что мифологическое направление в фольклористике — это «наука для науки», совершенно оторванная от современной жизни (Поли. собр. соч. в 15-ти т. М., 1950, т. 7, с 746). 
Не преклоняясь перед народным творчеством, отлично понимая старые стороны отдельных его произведений, Чернышевский и Добролюбов в целом высоко оценивали значительность содержания и совершенство формы фольклорных произведений. 
Н. Г. Чернышевский говорит о тесной связи фольклорас жизнью народа, его национальной историей. В рецензии на сборник Н. Берга «Песни разных народов» он пишет: «Существенные качества народной поэзии, достойной своего имени, очевидны из качеств народа, которому она принадлежит, из обстоятельств ее происхождения и роли, какую играет она в народной жизни» (Поли. собр. соч. в 15-ти т., т. 2, с. 297). Особое развитие народная поэзия, по верному заключению Чернышевского, получает в наиболее значительные периоды в исторической жизни народа. 
В трактате «Эстетические отношения искусства к действительности» Чернышевский говорит о своей полной солидарности с народным пониманием красоты как культа труда и здоровья, что особенно отчетливо проявилось в русских народных песнях. 
Н. А. Добролюбов в своих работах высказывает ценные мысли об особенностях содержания русских народных сказок, песен, пословиц и поговорок, дает блестящие образцы анализа их поэтики, рассматривает использование фольклора русской литературой, дает ценные советы по приемам и принципам собирания фольклора. Он говорил, что важно не только точно записать фольклорное произведение, но и передать внешнюю и внутреннюю (нравственную) обстановку, при которой услышана та или иная песня или сказка. 
Основные теоретические положения Чернышевского и Добролюбова в дальнейшем разделяли и применяли на практике И. А.Худяков, И. Г. Прыжов и другие фольклористы. И. А. Худяков (1842— 1876) сочетал революционную деятельность с изучением фольклора. Собирая и издавая русский фольклор, он стремился привлечь его на службу революционной пропаганде. По своим взглядам и деятельности к И. А. Худякову был близок И. Г. Прыжов (1827— 1885). Прыжов подготовил (но не смог издать) антирелигиозный фольклорный сборник, использует фольклор в своих монографиях «История крепостного права» и «Свобода России», которые также не были опубликованы. 

Собирание и издание фольклора  в 70—80-е годы XIX в.

 
В эти годы продолжается собирание  и издание произведений русского фольклора, ведут активную собирательскую деятельность П. В.Шейн, А. Ф. Гильфердинг, Е.В.Барсов, Н.М.Лопатин, В. П. Прокунин и др., выходят такие замечательные сборники, как «Онежские былины», записанные А. Ф. Гильфердингом (1873), «Загадки русского народа» Д. Н. Садовникова (1876), «Причитания Северного края» Е.В.Барсова (1872, т. 1, 1882, т. 2) и «Сборник русских народных лирических песен» Н. М. Лопатина и В. П. Про-кунина (1889). 
Несомненный научный интерес представляют также сборники; ШейнП. В. Русские народные песни (1870); ЛаговскийФ. Народные песни Костромской, Вологодской, Новгородской, Нижегородской и Ярославской губерний (1877); Садовников Д. Н. Сказки и предания Самарского края (1884); Мельгунов Ю.Н. Русские песни, непосредст- 
венно с голосов народа записанные (1879, вып. 1, 1885, вып. 2) и др.  
К середине XIX в. в фольклоре и литературе разных народов мира было обнаружено большое количество сходных сюжетов, которые никак нельзя объяснить родством этих народов, их происхождением от одного «пронарода», из чего исходили мифологи. И тут на смену мифологической теории пришла «теория заимствования» (или миграционная теория «бродячих сюжетов»). Сходные явления в словесном искусстве различных народов объяснялись заимствованием. 
Применительно к русской литературе эту теорию впервые применил А. Н. Пыпин в книге «Очерк литературной истории старинных повестей и сказаний русских» (1858), в которой он показал связи древней русской литературы с Западом и Востоком. 
Для исследования фольклорного материала теорию заимствования впервые использовал немецкий ученый Т. Бенфей в книге «Панчатантра» («Пятикнижие»), вышедшей в 1859 г. Бенфей указал на сходство древнеиндийских сказок со сказками современных европейских и других народов. Он объяснил это заимствованием фольклорных сюжетов различными народами у индусов. В той же книге Бенфей обосновал и методологию теории заимствования. 
Теория заимствования в изучении фольклора после выхода названной книги Бенфея нашла своих сторонников во многих странах. Первым в России эту теорию поддержал выдающийся художественный критик В. В. Стасов в статье «Происхождение русских былин», опубликованной в 1868 г. в журнале «Вестник Европы» (№ 1-4, 6—7). В русской академической фольклористике теория заимствования наиболее полное выражение получила в книгах А. Н. Веселовского (1838—1906) «Из истории литературного общения Востока и Запада. Славянские сказания о Соломоне и Кито-врасе » (1872) и «Южнорусские былины» (1881, т. 1—2; 1884, т. 3-4). 
Работы в плане теории заимствования (и шире — методом компаративистской, т. е. сравнительной, фольклористики) выполняют также Ф. И. Буслаев («Перехожие повести», 1874), И. Н. Жданов («К литературной истории русской былевой поэзии», 1881), В. Ф. Миллер («Русская масленица и западноевропейский карнавал», 1884), М. Г. Халанский («Великорусские былины киевского цикла», 1885)и др. 
Исследования сторонников миграционной теории имели для своего времени некоторое положительное значение. В них справедливой критике подверглась мифологическая теория, было обнаружено немало фактов перехода сюжетов из фольклора одного народа в фольклор другого. А. Н. Веселовский в явлениях заимствования видел двусторонний процесс. Он изучал не только культурные явления одного народа, которые были заимствованы но и внутренние условия другого народа, подготовившие и обусловившие эти заимствования. 
Недостатком работ представителей теории заимствования являлось то, что они нередко преувеличивали роль заимствований, недооценивали национальную основу фольклора. Миграционная теория вызвала возражение в академической фольклористике (А. Потебня) и подверглась острой критике со стороны революционных демократов (М.Е.Салтыков-Щедрин) и пропагандиста марксизма П. Лафарга (Франция). 
Антропологическая школа. К 60-м годам XIX в. в европейской фольклористике накопился большой материал о сходстве различных явлений в фольклоре народов мира, которые не в силах были объяснить ни мифологическая школа, ни школа заимствования. Для объяснения этого материала возникает новая теория, которая называется «антропологической школой» или «теорией самозарождения». Суть этой теории в следующем. Все человечество (в антропологическом смысле) едино в своей психике, оно подвержено одинаковым законам развития. У народов, стоящих на одинаковой ступени развития, неизбежно возникают общие (сходные) черты в быте, нравах, культуре, религиозных и поэтических представлениях. В этих условиях у различных народов независимо друг от друга возникают, «самозарождаются» сходные фольклорные явления. Исследованием самозарождения и дальнейшего развития таких явлений и занимаются представители «антропологической школы». 
Основателями теории антропологической школы были англичанин Тейлор и его последователь шотландец Э. Ленг. В измененном виде «антропологическая теория» Тейлора-Ленга получает свое отражение в трудах В. Вундта (Германия), Фрейда (Австрия) и Фрезера (Англия). 
В русской фольклористике «антропологическая теория» не имела прямых и непосредственных последователей. Однако она, наряду с другими теориями, была использована А. Н. Веселовским в разработке проблем «исторической поэтики». Основные положения «исторической поэтики» изложены А. Н. Веселовским в работах: «Из введения в историческую поэтику» (1894), «Из истории эпитета» (1895), «Эпические повторения как хронологический момент» (1897), «Психологический параллелизм и его формы в отражениях поэтического стиля» (1898) и «Три главы из исторической поэтики» (1899). 
Создавая «историческую поэтику», Веселовский использует фольклорный материал многих народов мира. Он создает теорию возникновения различных поэтических родов (лирики, эпоса и драмы) из «синтетического искусства», детально рассматривает возникновение и дальнейшее развитие всевозможных стилистических средств и композиционных форм различных жанров фольклора. 
Исследуя поэтику фольклора в эволюции, историческом изменении, Веселовский подробно останавливается на таких важных проблемах, как соотношение в фольклорном процессе традиций и новаторства, коллективного и индивидуального начал. Идея создания исторической поэтики, предпринятые в этой связи глубокие исследования не утратили своего значения и для современной фольклористики. Однако следует отметить, что Веселовскому не удалось завершить задуманное грандиозное здание исторической поэтики. Он в интересующем его плане рассмотрел фольклор только на сравнительно ранних ступенях развития, и на этой ранней стадии им были рассмотрены далеко не все жанры фольклора. 
Историческая поэтика Веселовского осталась незавершенной не только потому, что такую большую задачу не под силу было решить одному человеку, но и потому, что Веселовский не обладал единственно правильной — марксистской методологией. 
В работах учеников и последователей Веселовского, изучающих вопросы поэтики фольклора, с годами все отчетливее проступают черты формализма.

В эти  годы продолжается собирание и издание русского фольклора Сказки собирают Д. И. Садовников, Н. Е. Ончуков, Д. К. Зеленин, братья Б.М.Соколов и Ю.М.Соколов; былины-А. В. Марков, Н.Е. Ончуков и А. Д. Григорьев; лирические песни —П. В. Шейн, С.М.Ляпунов, Г.О.Дютш и др.; пословицы и поговорки — И И Иллюстров; народные драмы - Н. Н. Виноградов и Н. Е. Ончуков; частушки-Д. К. Зеленин, Е. Н. Елеонская, В. И. Симаков и др. 
Наиболее значительны следующие сборники русского фольклора: Соболевский А. И. Великорусские народные песни (7 томов, 1895—1902); Шейн П. В. Великорусе в своих песнях... (2 выпуска, 1898—1900); Марков А. В. Беломорские былины (1901); Григорьев А Д. Архангельские былины (1904); ИллюстровИ. И. Жизнь русского народа в его пословицах и поговорках (1904); Ончуков НЕ Северные сказки (1909); Симаков В. И. Сборник деревенских частушек (1913); Елеонская Е. Н. Сборник великорусских частушек (1914); Соколовы Б. и Ю. Сказки и песни Белозерского края (1915). 
Фольклорные материалы в конце XIX-начале XX в. систематически издавались также в журналах «Этнографическое обозрение» (1889-1916) и «Живая старина» (1890-1917). 
Опубликованные в конце XIX - начале XX в. собранные материалы, наиболее авторитетные в академическом отношении фольклорные сборники затем будут плодотворно использованы в исследованиях советскими фольклористами. 

Изучение  русского фольклора  в конце XIX —начале XX в. «Историческая  школа».

 
К концу XIX в. в русской академической  фольклористике складывается так называемая «историческая школа». 
Как мы уже отмечали, историческое изучение русского фольклора было начато в 30-40-е годы XIX в. Белинским. В дальнейшем опыты исторического исследования предпринимают Н. И. Костомаров, Л. Н. Майков, Н. И. Дашкевич и др. Однако историческое изучение русского фольклора (преимущественно былин) как специального направления (со своими методами и приемами) сложилось в русской академической фольклористике лишь в конце XIX в. Возглавил это направление В. Ф. Миллер (1848-1913). Методологические принципы и научная актуальность этого направления («исторической школы») были сформулированы в «Предисловии» к первому тому фундаментального труда В. Ф. Миллера «Очерки русской народной словесности» (1897). В дальнейшем идеи и исследовательские принципы В. Ф. Миллера развивают в своих работах И. Н. Жданов, М. Н. Сперанский, А. В. Марков, С. К. Шамби-наго, В. А. Келтуяла и др. 
«Историческая школа» возникла как реакция на предшествующие направления и школы в русской академической фольклористике (и прежде всего —на «миграционную теорию»), представители которых в своих исследованиях не опирались на конкретно-исторические факты и таким образом не могли дать представления о национально-историческом характере русского фольклора. В отличие от них В. Ф. Миллер и его последователи стремились раскрыть именно национально-историческую основу русского фольклора, изучить саму историю былин. И в этом аспекте они проделали большую и полезную работу, впервые систематизировав сюжетный состав былин. В их работах содержатся ценные наблюдения и сведения по вопросам, где, когда и на1 какой конкретной исторической основе возникла та или иная былина, каковы ее дальнейшие исторические изменения. Особенно ценными являются наблюдения представителей «исторической школы» над географическим распространением былин. 
Однако «историческая школа» имела и серьезные недостатки. В трактовке исторической основы той или иной былины нередко допускались субъективизм, бездоказательность. Представители «исторической школы» выдвинули ошибочное положение, будто бы былины были созданы не простым народом, не крестьянами, а представителями высших («аристократических») классов, в кня-жеско-дружинной среде. Исследуя историческое содержание былин, они почти не касались их поэтики, не исследовали того, как явления истории становились явлением поэзии, в чем выражалась специфика отражения исторической действительности в фольклоре.

Плеханов  и Горький о  фольклоре в конце XIX —начале XX в.

 
Г. В. Плеханов (1856-1918) и А. М. Горький (1868-1936) на новом историческом этапе  продолжают и развивают традиции русской революционно-демократической фольклористики. Их взгляды по ряду важнейших вопросов в корне противоположны взглядам представителей русской (и вообще европейской) академической фольклористики конца XIX — начала XX в. 
С 1883 по 1903 г. Плеханов выступал как революционный марксист. За это время им был написан ряд ценных работ, в том числе и таких, в которых затрагивались вопросы, имеющие большое значение для фольклористики. Для правильного понимания фольклора, верного решения вопроса о его создателе большое значение имели суждения Плеханова о решающей роли народных масс в истории. Эти положения он высказывает в работах «К вопросу о развитии монистического взгяда на историю» (1895) и «Материалистическое понимание истории» (1901). 
В «Письмах без адреса» (1899-1900), убедительно критикуя различные буржуазные идеалистические теории, Плеханов развивает марксистскую материалистическую концепцию происхождения искусства. Он исходит из того, что первобытный фольклор обусловлен состоянием производительных сил доклассового общества. Плеханов доказывает, что искусство древнее религии и своим рождением оно обязано не религии, а процессам труда. Вначале фольклорные произведения имели практически утилитарное значение. Анализируя жизнь и культуру первобытного общества, Плеханов приходит к выводу, что «труд старше искусства, и что вообще человек сначала смотрит на предметы и явления с точки зрения утилитарной и только впоследствии становится в своем отношении с ним на эстетическую точку зрения» (Избранные философские произведения. М., 1958, т. 5, с. 354). Плеханов говорит, что в доклассовом обществе самым древним жанром фольклора были трудовые песни. В зависимости от характера труда эти песни были женскими и мужскими, исполнялись хором или сольно. 
Большой интерес представляют суждения Горького о фольклоре, высказанные им в конце XIX — начале XX в. Как отмечалось в предыдущей главе, Горький, начиная с детских лет и потом всю свою жизнь проявлял самый живой интерес к фольклору, на протяжении всего творческого пути использовал его в своих произведениях. Однако отношение Горького к фольклору проявилось не только в его литературно-художественной практике. Вопросам фольклора и фольклористики посвящены многие статьи и очерки писателя, их он нередко затрагивает в письмах к своим корреспондентам. 
В начале XX в. Горький гневно выступает против буржуазно-индивидуалистической теории об «аристократическом» происхождении фольклора. Так, например, составителю сборников «Былины (старинки  богатырские)»  (1911)   и  «Стихи  духовные»  (1912) Е. А. Ляцкому он писал в апреле 1912 г.: «В наши дни, когда к народу, к его творчеству замечается какое-то странное — скептическое, капризное и несерьезное отношение, — тексты, данные  Вами —даже и без комментария —очень солидно возражают тем, кто —как, напр., Келтуяла — ныне выводит все творчество народное из аристократии, от командующих классов» (Собр. соч. в 30-ти т., т. 29, с. 236). 
Горький великолепно знал фольклор и по сборникам, и в его живом бытовании, поэтому глубоко был убежден в том, что создателем фольклора является простой народ, что фольклор не индивидуальное, а коллективное творчество. В статье «Разрушение личности» он писал: «Народ —не только сила, создающая все материальные   ценности,   он — единственный   и  неиссякаемый источник ценностей духовных, первый по времени, красоте и гениальности творчества философ и поэт Только гигантской силой коллектива возможно объяснить непревзойденную и по сей день глубокую красоту мифа и эпоса, основанную на совершенной гармонии идеи с формой» (Собр. соч. в 30-ти т., т. 24, с. 26-27). 
Говоря о коллективном характере фольклора. Горький отнюдь не отрицал роли отдельных одаренных личностей. Только эти личности, по Горькому, были не из высших («аристократических») классов, а представителями простого народа. В очерке «Вопленица» (1896) он с восторгом описывает исполнение былин и причитаний олонецкой крестьянкой И. А. Федосовой (1831—1899). Восхищаясь ее талантом и необыкновенной памятью, он писал: «Русская песня — русская история, и безграмотная старуха Федосова, уместив в своей памяти 30 ООО стихов, понимает это гораздо лучше многих очень грамотных людей» (Собр. соч. в 30-ти т., т. 23, с. 234). 
Горький очень высоко ценил художественное совершенство произведений народной поэзии, их меткий, образный язык. Одной начинающей поэтессе он советовал: «Читайте Афанасьева, Киреевского, Рыбникова, Киршу Данилова Вникайте в грелёсть простонародной речи, в строение фразы в песне, сказке Вы увидите тут поразительное богатство образов, меткость сравнений, простоту—чарующую силой, изумительную красоту определений» (Собр. соч. в 30-ти т., т. 28, с. 215). 
В заключение можно сказать, что русская фольклористика дооктябрьского периода прошла большой путь развития. Различные школы и направления возникали в связи с обнаружением все нового и нового материала, выдвижением новых методологических принципов его исследования. Представители этих школ выдвинули много важных проблем, которые не смогли правильно решить из-за методологической несостоятельности. Основные теоретико-методологические установки различных академических школ русской фольклористики XIX - начала XX в. получили отрицательную оценку В. Г. Белинского, Н. Г. Чернышевского, Н. А. Добролюбова и А. М. Горького. 
Однако несомненной заслугой русской фольклористики XIX — начала XX в. является собрание богатейшего фактического материала, издание первоклассных фольклорных сборников. Все эти материалы будут затем широко использоваться советскими фольклористами.