Законы Ману - памятник древнеиндийского права

      Законы Ману - памятник древнеиндийского права. 
 
Законы Ману (Манусмрити — запомненное от Ману, Манавадхармашастра — наставление Ману в дхарме) представляют собой сборник религиозно-моральных наставлений, изложенных в стихотворной форме от имени легендарного прародителя человечества полубога Ману и относящихся в своей окончательной редакции к середине II в. н. э. Слово «дхарма» происходит от санскритского «то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе» и означает вечный космический порядок или закон (закон долга и благочестия, как формулировал его содержание Дж. Неру в книге «Мое открытие Индии»), включающий природные (естественные, в том числе космические) и моральные нормы, а также нормы обычного права и установления государства, не расходящиеся с первыми двумя разрядами норм. Распространено также восприятие дхармы и как истинного закона индивидуальной и общественной жизни, и следование ему образует основную добродетельную обязанность человека. Законы Ману состоят из 12 глав, в которых содержится 2685 стихов-шлок. Стихотворная или, по крайней мере, ритмизированная форма изложения — характерная особенность многих древних законодательных и в особенности религиозно-законодательных сводов и текстов. Многие законодательные положения древних народов имеют также форму афоризма. Зафиксированное афоризмом правило (в том числе дхарма) юридическим становится не сразу, а только после составления прозаических комментариев к нему. В этом проявляет себя один из характерных (и типичных) для древних обществ Востока и Запада способов возникновения правил этического и юридического назначения из обрядовых и ритуальных правил и соответствующих им способов праведного поведения. Афоризм, таким образом, выполняет ту же просветительскую роль в существующих правилах праведного и законопослушного поведения, что и тексты дхармашастр или артхашастр, перечисляющие конкретные дхармы. При этом афоризм может охватывать правила и обыкновения не одной, а нескольких областей социальной жизни и деятельности в их добродетельном или греховном проявлении. Глава I Законов Ману излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди. Глава II повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности «того священного Закона, которому следуют люди, изучившие Веды, и который запечатлен в сердцах людей добродетельных, всегда чуждых ненависти и страстей». После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни — «дваждырожденным» (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр. Глава III содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам. Главы IV, V и VI содержат сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуалов очищения и аскетических норм и образа жизни. Глава VII рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите всех творений»; в ней даются советы по делам административным, налоговым, военным и др. Глава VIII посвящена 18 поводам для обращения в суд (нарушение договорных отношений, преступные деяния: кража, насилие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодеяние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судопроизводства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана). Глава IX повествует о «вечном законе для мужа и жены» в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязанностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний. Глава X содержит правила, общие для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие для всех четырех варн. Глава XI посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправильных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму). Глава XII дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль над своими мыслями, словами и телом. Согласно толкованиям знатоков Вед, дхарма входит в состав риты (рты), основного справедливого закона, направляющего жизнь Вселенной и всего, что в ней содержится. Дхармы имеют несколько разновидностей. Сакральные дхармы (учение, приношение жертв и раздача даров) входят в обязанности прежде всего брахманов. Дхармы мирские включают уплату налогов (в шестую долю доходов), охрану всех живых существ (в том числе родственников, душевнобольных, неспособных к оплодотворению и др.). В обязанности кшатриев входит исполнение наказаний. Однако существуют дхармы для всех четырех варн одновременно. В шлоке 63 гл. X говорится: «Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание органов — основная дхарма для четырех варн, — объявил Ману». И рядом, в шлоке 58, дается перечень запретных поступков и чувств: «Подлость, грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей отличают в этом мире человека нечистого по происхождению». Таким образом, исполнение обязанностей и правильное поведение с точки зрения морали порождают правильные последствия и сохраняют гармонию человека с вселенским порядком, с правилами (рта) и долгом (карма). Веды и связанную с ними литературу создали пришлые племена ариев (вначале «арья» означало «земледелец», затем — «благородный»). Они же участвовали в распространении учения о варнах и четырех степенях земного совершенства (стадиях прохождения земного пути): 1. Отрочество и юность, период обучения, приобретения знаний, воспитания, самодисциплины, самообладания, сдержанности. 2. Жизнь семьянина и мирянина. 3. Жизнь лесного отшельника. По другим версиям, более позднего происхождения, — жизнь государственного деятеля, обладающего известной уравновешенностью, объективностью и способностью посвятить себя общественной деятельности без корыстного желания извлечь из нее выгоду. 4. Последняя стадия — жизнь отшельника, отрешившегося от всякой мирской деятельности. Так примирялись две тенденции, часто живущие в человеке бок о бок, — приятие жизни во всей ее полноте и отрицание ее.  
Имущественные отношения 
Древняя Индия, как и многие древние общества, знает четыре вида собственности: царскую, священную (жертвенные дары, земля, рабы), общины (ганы) и частную. В состав собственности входили скот, зерно, инвентарь, рабы, земля. Существовало семь законных способов приобретения имущества: приобретение лица в рабство, наследование, получение в качестве дара или в виде находки, покупка, завладение, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений (7-й способ приобретения — только для жрецов-брахманов). После смерти отца и матери братья собирались и делили между собой в равных долях отцовское имущество, на которое они не имели права при жизни родителей. Имущество, приобретенное ученым трудом или в виде дара от друга, а также свадебный подарок считались неделимыми. К числу законных способов пропитания и существования были отнесены следующие: ученый труд, механические ремесла, работа за плату, служба, скотоводство, торговля, сельское хозяйство, довольство малым, милостыня, получение процентов на деньги. Государь по зрелом размышлении должен был всегда устанавливать в своих владениях пошлины, налоги таким образом, «чтобы ему самому и человеку, который будет заниматься этим делом, это было выгодно». Различались следующие виды сделок: купля, заем, дарение, перевозка. Большой долг можно было отработать с помощью слуг или членов семьи. Представители высших варн могли отдавать постепенно. При заключении договора важнейшими условиями его действительности были вменяемость сторон, их честность. Другое важное требование к соглашению — его правомерность с точки зрения обычая или закона. 
Семья и брак  
Различался брак торжественный (правильный), основанный на свободном согласии (без взаимных обязательств). Умыкание невесты воспринималось похитителем как военный трофей. Выкуп за невесту осуждался как унижение человеческого достоинства. Власть отца в семье была значительной и беспрекословной. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой»(VIII, 229). Особенно приниженным в таких взаимоотношениях было положение женщин, о которых сказано: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин (отца — в детстве, мужа — в зрелом возрасте, сыновей — в старости). Женщина никогда не пригодна к самостоятельности». В то же время в тексте Законов Ману имеется такое положение: «Мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз» (II, 145). Многоженство признавалось: например, у брахмана могло быть четыре жены. Потомство и скот считались самыми основными видами человеческого богатства. 
Организация суда  
Существовали суды царские и внутриобщинные, в каждой из 10 деревень создавались судебные коллегии из трех человек для суда и надзора за ворами. В городе помимо судебных коллегий имелись агенты судей с правом обыска и облав в мастерских, кабаках и частных домах. Царский суд состоял из царя, брахмана и советников, либо по назначению царя заседала коллегия из назначенного брахмана и трех членов судебной коллегии (сабха). У царя имелось право на ежегодные амнистии. Существовало 18 поводов для судебного разбирательства споров и конфликтов: неуплата долга, продажа чужого, неотдача данного (VIII, 4); неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом(VIII, 5); дхарма в споре о границе, клевета, оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние(VIII, 6); дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости, битье об заклад(VIII, 7). Допускалось самоуправство (кулачное право), однако при соблюдении некоторых правил. Кредитор мог употребить хитрость, принуждение (путем захвата сыновей, животных либо осады дома должника), силу. О последнем способе в сборнике говорится следующее: «...схватив должника, приводит его в свой дом и держит у себя, моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не заплатит долг» (VIII, 176). Сборник содержит помимо перечня поводов также некоторые характерные правила судопроизводительной (процедурной) и одновременно религиозно-этической деятельности с элементами наставлений в тактике и технике судебного следствия. «Руководствуясь правилами судопроизводства, надо иметь в виду истину, предмет [иска], себя самого [не нарушать своей дхармы], свидетеля, место, время и обстоятельства» (VIII, 45). При равенстве голосов свидетелей предпочтение отдавалось брахману либо голосам «наделенных выдающимися качествами» (VIII, 73). На случай пробелов в законах имелось следующее наставление: «Что имеется в практике добродетельных и дваждырожденных, то, не противоречащее обычаям страны, семей и каст, надо устанавливать [в качестве закона]» (VIII, 46). В иерархии источников законных требований самое высокое место и решающую силу имеет указ царя (правительственное распоряжение). Показания свидетелей учитывались при наличии их кастовой совместимости. Женщины должны были свидетельствовать о женщинах, члены касты о равных себе по статусу. Клятвы имели различие в своем словесном оформлении: брахман клялся своей правдивостью, иначе ему угрожал грех, распространяющийся на 100 последующих поколений; кшатрии клялись сохранностью колесниц и оружия, вайшьи — коровами, зерном и золотом, шудры — всеми тяжкими преступлениями. Если не было достаточных вещественных доказательств, сборник советовал следить за тем, как отвечает на вопросы обвиняемый, — «по выражению лица, по движениям, по походке, жестам, речи» следовало улавливать его сокровенные мысли (Законы Ману VIII, 25, 26). Об ордалиях (судебном испытании с участием богов) было сказано так: «...злодеи думают, что не видят их, но их видят боги»(VIII, 85). В этом разделе имеется описание результатов божеского суда, которое сильно отличается от аналогичного истолкования в Законах Хаммурапи и ближе к толкованиям в христианизированной средневековой Европе. В случае возникновения такой потребности подозреваемый должен произнести клятву или «следует заставить обвиняемого погрузиться в воду, взять огонь, прикоснуться к головам жены или сыновей в отдельности. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, которого вода не заставит подняться вверх и с кем вскоре не случится несчастье, должен считаться чистым в клятве» (VIII, 114, 115). Законными видами ордалий были, согласно наставлениям в дхарме в других аналогичных сборниках, помимо огня и воды также весы (для женщин, детей и стариков: их взвешивали по специальной процедуре до и после принесения клятвы), а также яд. 
Преступления и наказания 
Сборник различает четыре самых тяжких проступка: убийство брахмана, осквернение ложа гуру, кражу золота брахмана, питье хмельных напитков (VIII, 349). К разряду тяжких преступлений относились нанесение вреда живым существам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние. Ряд прегрешений преступного характера влек за собой лишение варновой принадлежности и перемещение в низшие варны и касты — похищение собственности брахмана либо имущества на хранении, а также лжесвидетельства о земле. При наказаниях за лжесвидетельства учитывалось, что виновный как бы убивает тем самым 100 ближних людей и родственников и за это ему уготован ад — так оценивалось лжесвидетельство в делах об убийстве лошади, высокоценимой в домашнем хозяйстве. Виновный убивает 1000 близких себе людей, когда речь идет об убийстве человека, и он же «убивает все», если речь идет о земле. Законы Ману предусматривали освобождение от наказания за преступления, совершенные в ситуации вынужденной и необходимой обороны: «...убивающий, защищая самого себя при охране жертвенных даров, при защите женщины и брахмана, по закону не совершает греха» (при этом не имело значения, убит ли гуру, ребенок, престарелый или «даже брахман, весьма ученый») (VIII, 350). Публичные наказания в Древней Индии предусматривались за все серьезные преступления. Лестница наказаний была обширной — от легкого внушения до самой жестокой смертной казни (отдача на съедение собакам, разрезание на куски и др.). Предусматривались отсечения «виновных частей» тела, что было излюбленным наказанием в Древней Индии. Штрафы и конфискации, как правило, шли в пользу царской казны. Грань между грехом и преступлением в ряде случаев проводилась. Искупление и наказание считались альтернативными средствами в деле погашения вины (IX, 236). В одном месте говорится также о наказаниях за преступления, которые «неудобно называть», при этом сообщается, что они «меньше, чем кровосмешение по прямой линии» (IX, 55). Общая оценка социальной роли наказания очень высока, особенно она важна в делах управления. «Весь мир подчиняется посредством наказания». В этих условиях назначение власти состоит в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела». Наказания предусматривались в следующих разновидностях: сожжение, утопление, сажание на кол, наложение клейма на лоб, на бедро. Так, у пьяницы на лбу выжигалось клеймо «знак продавца спиртного», у вора — изображение собачьей ноги. Смертная казнь 
для брахмана не рекомендовалась. В ряде случаев от наказания можно было откупиться. Выкуп за кшатрия оценивался в 1000 коров, за вайшью — 100, за шудру — 10 коров, причем на каждую партию коров полагался дополнительно один бык. Денежный штраф назначался «за всякие заклинания, направленные против чьей-либо кармы, за наговоры над ядовитыми кореньями и за колдовство всякого рода с целью убить, не достигшие, однако, цели» (IX, 290). Если же колдовство оказалось успешным, кара назначалась как за убийство. Несправедливый судебный приговор имел ряд последствий, в том числе духовного, морального значения. «Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба...»(VIII, 127). Для древнеиндийских политических текстов характерна своеобразная апологетика наказания как средства управления. «Наказание правит всеми людьми. Наказание бодрствует, когда все спят» (VII, 18). Особенно жестокими были кары за преступления против царской власти или за измену. «Если кто посягает на государственную власть, проникает в терем царя... устраивает мятеж... то он должен быть казнен путем сожжения головы и рук (буквально: «его голова и руки должны быть сделаны факелами») (...) У того, кто порочит государя, выдает государственные тайны, строит козни против государя... должен быть вырван язык». Другой не менее характерной особенностью текста дхармашастр является культ законности — религиозной и правосудной, которые внешне выступают в нерасчлененном виде, поскольку и тс и другие предстают реализацией дхармы царя. В Законах Ману об этом говорится следующее. Там, где закон гибнет от беззакония, а истина — от неправды на глазах судей, там и они гибнут. «Закон губит, когда его нарушают; закон охраняет, когда его соблюдают; поэтому закон нельзя нарушать, чтобы нарушенный закон не покарал нас» (VIII, 14 и 15). Единственный друг, который сопровождает людей даже посмертно, есть правосудие (все другое гибнет вместе с телом). В одном месте гл. VIII говорится о своеобразной иерархии законов, состоящей из священного закона, закона дхармы и закона для отдельного человека в конкретной ситуации. Эту иерархию должен хорошо сознавать либо выстраивать царь и соответствующим образом применять в своей судебной деятельности. «Царь, который знает священный закон, должен ознакомиться с законами варн, областей, с правилами торговых обществ и семейств и таким образом установить соответственный закон для каждого» (VIII, 41).