Такова  периодизация, данная в «Слове об идолах». Она полностью соответствует  научным представлениям о развитии религии. Однако и у неё выделяются слабые места, наиболее ощутимым из которых  определяется отсутствие самостоятельной  матриархальной стадии земледельческого монотеизма, которая отражена в культах  Кибелы (или Реи), в случае если богини не скрывались под именем рожаниц. (Подробнее  об этом – Рыбаков Б.А. «Космогония  и мифология…», 1965).

Языческая вселенная и славянские божества

 

    Мировоззренческие представления восточных славян во многом схожи со скандинавскими. Проводить сравнения со скандинавскими мифами здесь придётся довольно часто, поскольку, как уже говорилось, о славянской мифологии осталось очень мало письменных источников, а многие славянские мифы и легенды были пересказаны и переданы варяжскими скальдами. Кое что мы можем восстановить благодаря «Збручскому идолу» а так же описаниям, содержащимся в «Слове о полку Игореве» и другим ранним произведениям, отсылающим к языческим временам.

    В представлениях славян имелся образ  о трёх мирах: верхнем, среднем и  нижнем. Вероятнее всего, верхний  мир считался миром богов, средний  – миром людей, а нижний – миром  предков. Во многих народных произведениях встречается упоминание о «Тридевятом царстве», которое, судя по всему, представляло собой образ загробного мира. И, так же как у многих народов встречаются мифы о путешествиях в загробные миры (путешествие Орфея в Аид, путешествие короля Артура на Авалон, путешествие Заратустры в подземное царство), так же и многие русские, украинские и белорусские сказки упоминают о путешествиях в «Тридевятое царство».

    О тройственности миров в представлении  славян упоминается и в «Слове о полку Игореве», когда певец  Вещий Баян «…если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком.»

    Особое  место в мифологической географии  занимает образ острова, как правило, именуемого Буян. Судя по всему, у славян, подобно скандинавам, грекам, монголам и многим другим народам имелось представление о мировом океане. В некоторых мифах центром этого мирового океана является Буян. С Буяном часто сопоставлялось и мировое дерево. Мировое дерево – так же представляет собой образ, схожий с представлением о мире у скандинавов. Согласно древним представлениям, мировое дерево соединяет собой три мира – небесный, земной и подземный. Различие состоит в образе самого дерева. У скандинавов это ясень, а у славян – дуб. Знаменитый пушкинский «Дуб зелёный» - это как раз реминисценция к славянскому мировому дереву-дубу, как привило представлявшемуся на берегу моря, то есть «у Лукоморья».

    Здесь так же интересно обратить внимание на приведённую выше цитату из «Слова о полку Игореве», где говориться о «мысли-белке» бегущей по древу. У скандинавов существует образ  белки Рататоск, возможно, что у  славян так же существовало представление  о существе, путешествующем из мира в мир, и не исключено, что это  была упомянутая в «Слове…» белка.

    Представления о самом острове Буяне вызывают множество самых разных версий и  предположений. Если судить географически, то местом нахождения Буяна могло  быть либо Чёрное, либо Балтийское море. В пользу первой версии говорит упоминание в мифах о Буяне города Тмутаракань, располагавшегося на берегу Чёрного  моря. Вторая версия утверждает, что  Буян – это иное название острова  Рюген, имеющего важное значение для  славянских народов. Наиболее радикальная  версия утверждает, что Рюген, а, следовательно  – Буян, это историческая родина славян, которые затем расселились  на континентальную часть Европы. В подтверждение приводятся результаты археологических раскопок на острове  Рюген, содержащие следы высокоразвитой культуры, предположительно, славянского  типа.

    Интересны так же и другие географические представления  славян язычников о далёкой южной  стране. Дело в том, что многие птицы, обитающие в средней полосе России на зиму улетают на юг, что было замечено наблюдательными предками. Постепенно сложилось представление о стране, в которой птицы проводят зиму. Известно, что у многих народов, особенно у северных, и у восточных славян в частности, существует закреплённая на мифологическом уровне символическая связь между зимой и смертью (для сравнения – миф о похищении Персефоны у греков). Вероятно, в силу этой символической связи возникло представление о той стране, куда улетают осенью птицы, как и о стране, куда отправляются умершие. Эта мифическая страна у восточных славян называлась Ирей. В дальнейшем название трансформировалось в современное слово – Рай. Следует сказать, что восточнее славяне – единственный народ из принявших христианство, для которого целостное представление о рае является имманентным, а представление об аде – заимствованным из Библии. (См. так же: Трубачёв О. Н. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // Вопросы языкознания. 1994. № 6. С. 8.)

    В метафизическом плане по описаниям  иностранных исследователей в воззрениях славян характерным является отрицание  судьбы и какого-то влияния её на жизнь. Здесь славянские представления  сильно расходятся со скандинавскими, в которых вся история движется к предопределённому исходу, называемому  Рагнарёк, и с христианскими представлениями об Апокалипсисе. У славян в их древней языческой религии отсутствовала эсхатологическая теория. Все события представлялись неопределёнными и зависящими от самого человека или от помощи богов. Иностранцы описывали, что славянин, попавший в тяжёлую ситуацию, в том числе и угрожающую его жизни, обращался с молитвой к богам, обещая в случае благоприятного исхода богатую жертву (например, быка – такая жертва была очень дорогой). Если ситуация разрешалась наилучшим образом, то считалось, что так произошло благодаря вмешательству богов и славянин приносил обещанную им жертву.

    (См. например: Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII, книга III Войны с готами)

    Несмотря  на отрицание судьбы на философском  и религиозном уровне это не исключало  существование примет и гаданий, которые часто являлись не роковыми предсказаниями, а индуктивным анализом на обыденном уровне. Существовало и волхование (в том числе известная  легенда о вещем Олеге).

    Славянской  мифологии было свойственно и  учение о душе. Однако, представление  о душе у славян значительно отличалось от христианского учения о душе. Душа здесь не была абстрактной нематериальной сущностью, а фактически отождествлялась  с личностью человека. Можно, так  же, провести сравнение с дальнейшим языком монархической России – богатство  вотчины или поместья определялось количеством душ, вид налога –  подушная подать и т.п. После смерти душа становилась навью, перейдя  в мир иной – Ирей (или Рай).

    Помимо  уже упоминавшихся Рода и Перуна славяне почитали огромное число  божеств, представляющих разные культы, посвящённые различным явлениям природы. Так же, весь окружающий мир  в представлении древнего славянина  был наполнен многочисленными мифологическими  персонажами – домовыми, русалками, упырями, брегинями, перевёртышами и так далее.

    Князь Владимир, понимая важность единой религии для укрепления государственности  создал капище идолов славянских божеств, расположив их в определённом порядке. Таким образом, он создал прежде всего единый для восточных славян пантеон наиболее почитаемых божеств. Кроме того – их иерархию в порядке важности. Род в эту иерархию не вошёл, но, несомненно он занимал значительнейшее место в мифологическом сознании славян. Судя по обличительным речам и грамотам церковных деятелей видно, что они усматривали в культе Рода наибольшую угрозу среди всех остальных языческих культов, что так же говорит о его силе. Можно, так же, упомянуть, что многочисленные возрождённые после неоязыческие культы часто были связанны именно с Родом (например, существующее в наши дни родноверие).

    Пантеон князя Владимира включал в  себя следующих богов и в следующем  порядке: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргил и Мокошь. Таким образом  именно эти боги в период позднего восточнославянского язычества  являлись наиболее почитаемыми, главными божествами пантеона. Их идолы стояли в Киеве. И эти же идолы были низвергнуты с принятием христианства и крещением Руси в 988 году.

    Главное место занимал Перун, который, как  уже говорилось, был не только богом  грома и молнии, но и покровителем князя и дружины, можно сказать, «богом государства». Его идол (иначе  говоря – «кумир») выделялся среди  других, деревянных изваяний – Перун  был с серебряной головой и  золотыми усами.

    Хорс  и Дажьбог – солярные божества. Поскольку идолов, поставленных при  Владимире не сохранилось, нельзя на данный момент эмпирически доказать или опровергнуть точное число киевских языческих кумиров. В силу этого, существует версия о том что в  поздний период восточнославянского  язычества был только один солярный бог известный под разными  именами. В пользу этой версии говорит  тот факт, что в летописях имена  всех богов пантеона Владимира разделены союзом «и», кроме Хорса и Дажьбога. Имя Хорс – иранского происхождения, возможно, что это культ, заимствованный у сарматов.

    Стрибог – бог воздуха, ветра. Сами ветра  согласно народным эпосам часто именуются  внуками Стрибога (подобно сыновьям Астрея в греческой мифологии).

    Симаргил  – бог семян и растений. Являлся  охранителем посевов и полей.

    Мокошь  – женское божество, олицетворение  женского начала.

    Таковы  основные божества, вошедшие в пантеон  князя Владимира. Помимо них существовало значительно число других богов, богинь и персонажей, многие из которых  сохранились в сказках и песнях. Вот некоторые из почитаемых славянами  божеств.

    Сварог  – бог огня.

    Сварожич  – бог войны и побед.

    Утренняя  Заря и Вечерняя Заря – олицетворяли, соответственно утреннюю и вечернюю зори, сёстры Дажьбога.

    Луна  – олицетворяла луну, жена Джьбога.

    Святовид  – бог земных плодов и войн.

    Лада  – богиня красоты, любви и весны.

    Полея – богиня брака, супружества.

    Тригла  – богиня земли.

    Ярило – бог солнца и весны.

    Купала  – бог воды.

    Кострома  – «Мать Колосьев».

    В завершение хочется отметить помимо «положительных» божеств существование  «отрицательных». Этот языческий дуализм  идёт ещё с анимистского периода. Среди них и известный, пожалуй, каждому русскому по сказкам Кощей  Бессмертный. Интересно так же отметить, что по многочисленным наиболее древним легендам Дед Мороз считался именно «отрицательным» божеством.

    Интересна так же богиня Мара, являющаяся олицетворением болезней и могилы. Тёмное славянское божество Мары интересно влиянием на современную культуру, в том числе  и западноевропейскую. Именно от имени  Мары происходит славянское слово марь – болото, считающееся проклятым  местом, обиталищем Мары. В современной  «готической литературе» посвящённой  тематике вампиров и оборотней в  Западной Европе Мара часто упоминается  как вампирское божество. Это неслучайно, поскольку культ Мары связан с  предшествующим анимистским культам  упырей, которые соответствуют вампирам. Корень «Мара» так же входит в состав германских языков (английского и немецкого) в слове «кошмар» - nichtmare. От древних представлений о Маре и о её нападениях на людей по ночам с целью задушить назван один из неврологических синдромов связанных с ночным удушьем сопровождающимся зачастую галлюцинацимями.

Заключение

 

    Итак, языческие воззрения восточных  славян представляют собой чрезвычайно  сложную, богатую по своему содержанию и разнообразную систему мифологических и религиозных взглядов, к тому же одну из наиболее таинственных и  наименее изученных.

    Сам термин «язычество» уже вызывает множество вопросов. Здесь под  ним рассматривался как и первобытный  анимизм, магия и природные культы, так и более поздний религиозно-философский  взгляд на мир времён российской государственности, во многом имеющий черты религии  в современном представлении  и сохранявшийся ещё долго  наряду с христианством.

    Дохристианский  период можно подразделить на культы упырей и брегинь, культ Рода, культ  Реи и культ Перуна.

    Одним из наиболее мощных культов был культ  Рода, который был наиболее мощным соперником христианской религии после  крещения Руси в 988 году.

    В период позднего язычества был создан целостный пантеон богов  в  котором важно выделить Перуна –  покровителя князя и дружины.

    Метафизические  представления славян включали в  себя представления о тройственности мира – земной, небесный и подземный, о существовании мирового дерева, таинственного острова Баяна, вопрос о значении которого до сих пор  не решён в исторической и культурологической науках, об Ирее – Рае, месте пребывания умерших, о душе.

Литература

 

1. Нестор. «Повесть временных лет», М.; Л., 1950
2. Неизвестный автор, «Слово о полку Игореве»
3. Св. Григорий Богословец, «Слово об идолах»
4. Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII, книга III Войны с готами
5. Львов А.Ф. «Исследование речи философа», М., 1968
6. Трубачёв О. Н. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // Вопросы языкознания. 1994. № 6. С. 8.
7. А.Б. Рыбаков, «Язычество древних славян», 1960
8. А.Б. Рыбаков, «Космогония и мифология земледельцев энеолита», СА, 1965, N 1