Языческие верования древних славян

 

ГЛАВА 12

Языческий пантеон  князя Владимира.

 

Владимир Святославович  создал тщательно продуманный пантеон  богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне  двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, А Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили  сыновей своих и дочерей, и  молились бесам…».

Стоящий во главе всех богов  Перун – бог дружинников –  знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог - Дажьбог  – Мякошь была сформирована киевскими  жрецами как соответствие христианским Богу Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского  пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что авторам этой концепции  не мог быть еще молодой князь  Владимир Святославович, такие взгляды  могли сформироваться только в среде  высшего языческого жречества. Наконец  в пантеон были включены Хорс и  Семаргл.

В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а  в слободах простого люда: культ  этого полузвериного бога нижнего  мира был сочтен слишком «диким»  и простонародным, чтобы равнять  его с княжескими богами и показывать иноземцам.

С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме  Перуна - к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был  спущен в Днепр, и эскорт из 12-ти дружинников  сопровождал его до порогов в  соответствии с одной из форм славянского  погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен  как умерший человек.

В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих  богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания  Ильи. Велеса заменил. Велеса заменил  Николай Угодник – один из наиболее почитаемых на Руси святых, а так  же св. Георгий. Культ Рожениц слился с Богородичным, образ Дажьбога - с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились  у источников, прежде посвященных  Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось все более отрицательным, постепенно в народном сознании они  превращались в бесов или просто в зловредных существ.

 

 

ГЛАВА 13

Календарь.

 

Наиболее ярко двоеверие  отразилось в крестьянском земледельческом  календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы  воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские  игры.

Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать  силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие  светило. Чтобы зима была не слишком  суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие  к Новому году дни старались  одеться во все новое, угощали  друг друга, ходили в гости,  поскольку верили, что как встретишь  праздник – таков будет и  весь будущий год. Во время  Новогодних и Рождественских  празднеств (Святки) считалось магическим  – любое доброе пожелание непременно  должно исполниться, а обычные  поступки людей приобретают особое  значение, и по ним можно узнать  свою судьбу. Поэтому от Нового  года до Крещения (19 января) девушки  гадали, каким будет их суженый  и скоро ли свадьба. Так же  крестьяне поминали умерших родичей  – составляли им угощение из  своей трапезы, разжигали по  всему серу костры, чтобы покойники  на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего  общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных –  мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись  в новогодний карнавал или Рождество  с ряжеными.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно  описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне  и пели под окнами колядки –  короткие обрядовые песни, в которых  желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали  их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было не много, однако веселье  в деревнях не затихало, ведь зима –  это пора свадеб. А те девушки  у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили  прялки, вышивание, шитье проводили  за рукоделием долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали  проводы зимы – Масленицу. Это  торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры –  все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой  всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный  ритуал – обильные пиры, веселые  игры, катание с гор. В последний  день праздника устраивал проводы  Масленицы – соломенной куклы  в женском костюме, которую сначала  величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько  праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому  крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым  как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в  себя многие черты древнего праздника  наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому  часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху  обязательно качались на качелях  – чем выше качели взлетали, тем  выше должны были вырасти колосья  и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали  его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить  плодовитость скота. Вокруг животных проводили  топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного  оружия (молнии) и считался магическим предметом, обряд совершался ночью  либо рано утром, в нем принимала  участие вся семья. Чтобы скотина  давала обильный приплод, на Егория вешнего  пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни  все равно не стихали, потому что  по обычаю необходимо было совершать  различные магические действия, например водить хороводы, чтобы капуста уродилась  большой, прославлять дождь, чтобы  колос был тяжелым, и лен чтобы  вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно  тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным  летним праздником был день летнего  солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья  и ритуалы, связанные с ним, оказались  потом приуроченными к дню  Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья  и животные разговаривают, травы  наполняются особой живительной  силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать  этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные  солнцу, на Ивана Купалу катали горящие  колоса. В этот день избавлялись  от всякой скверны. Жгли сорочки больных  детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались  росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через  них, чтобы священный огонь очистил  человека от всякой порчи. Девушки в  купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них  несколько зажженных свечей и  пускали по воде – по народному  поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и  ставили в красный угол. Зернами  этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня  Ильи Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили  быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы  избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали  животных в дом – боялись, что  это злой дух, которого стрела громовержца  может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва  заканчивалась, женщины заплетали  последние несжатые колоски «Велесу  на бородку», молили землю вернуть  уставшим крестьянам силу. Последний  сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы – большой  праздник: крестьяне в складчину  устраивали пир, веселились, славили  свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой  просушивался в овинах – специальных  срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а  в низу разводили костер. К несчастью  овины часто сгорали вместе с  урожаем, эта беда считалась делом  рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых  работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество  было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд  «обновление огня» : везде гасили старый огонь, а новый добывали трением  двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки  особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых  изображалась свадьба. Во время таких  часто завязывались серьезные отношения  между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

Несколько октябрьских и  ноябрьских праздников были посвящены  Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

Цикл земледельческих  работ завершался осенним Егорьевым ( Юрьевым днем) - 9 декабря. До конца  ХУ1 в. крестьянин в этот день мог  уйти от своего господина.

ГЛАВА 14

Языческая символика.

 

С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику  в единый образ мироздания. Именно таковы головные уборы древнерусских  княгинь времен двоеверия и изображения  на фасадах русских изб, сохранившиеся  на Севере до нашего времени

Головной убор княгини  символизировал небо и увенчивался  диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился  Дажьбог или Христос ( в зависимости  от того, языческим или христианским был весь убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи- рясны, символизирующие воздушное  пространство. Они покрывались изображениями  либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались  колты ( подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображавшими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий. Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания – небо, земля и подземный мир.

На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоявшим из тверди и хлябей. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагавшейся  ниже хлябей, было показано положение  солнца в трех позициях – утром, в полдень и вечером, чтобы  подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных полотенцах, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное полотенце, символизирующее  полдень, - там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз. На центральном полотенце часто  помещали громовой знак ( круг, разделенный  на 6 секторов) – символ Рода или  Перуна, оберегавшим дом от попадания  в него молнии.

Неизменность языческой  символики на протяжении многих столетий, говорит о том, что русский  народ, будучи крещенным, долго сохранял многие черты исконной религии, которые  касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки  язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и  традициях.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вывод.

 

Введение христианства в  славянских землях (с 9 века) положило конец  официальному существованию языческих  богов, персонажи которых стали  рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с  христианскими святыми, как Перун  — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни языческих  богов, как и система общих  противопоставлений, оказались более  устойчивыми и создавали сложные  сочетания с господствующей христианской религией.