Языческая вера древних славян

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Декабря 2010 в 22:44, реферат

Краткое описание

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Содержание работы

* Введение.
* Глава 1 – Градация славянских языческих божеств.
* Глава 2 – Звериные божества.
* Глава 3 – Человекоподобные божества.
* Глава 4 – Домашние божества.
* Глава 5 – Божества – чудовища.
* Глава 6 – Древний пантеон.
* Глава 7 - Древние святилища.
* Глава 8 - Жрецы.
* Глава 9 - Погребальные обряды.
* Глава 10 – Боги земледельческой эпохи.
* Глава 11 - Боги – воины.
* Глава 12 - Языческий пантеон князя Владимира.
* Глава 13 - Календарь.
* Глава 14 - Языческая символика.
* Выводы.
* Список используемой литературы.

Содержимое работы - 1 файл

Языческие верования древних славян.DOC

— 148.50 Кб (Скачать файл)

         Цикл земледельческих работ завершался  осенним Егорьевым ( Юрьевым днем)  - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин  в этот день мог уйти от своего господина.

ГЛАВА 14

Языческая символика. 

              С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания.  Именно таковы головные уборы древнерусских княгинь времен двоеверия и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до нашего времени

          Головной убор княгини  символизировал  небо и увенчивался диадемой  с изображением главнейших небесных  сил, в центре находился Дажьбог или Христос   ( в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор. Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи- рясны, символизирующие воздушное пространство. Они  покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты ( подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображавшими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий. Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина мироздания – небо, земля и подземный мир.

         На фасаде русской избы изображались  небеса и ход солнца. Небо представлялось  двухслойным, состоявшим из тверди  и хлябей. Хляби изображались  волнистыми линиями. На тверди, располагавшейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях – утром, в полдень и вечером, чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных полотенцах, спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное полотенце, символизирующее полдень, - там ярко светящее солнце иногда изображалось несколько раз. На центральном полотенце часто помещали громовой знак ( круг, разделенный на 6 секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии.

        Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий, говорит о том, что русский народ, будучи крещенным, долго сохранял многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

       

Выводы. 

           Введение христианства в славянских землях (с 9 века) положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун — со святым Ильей, Велес — со святым Власием, Ярила — со святым Юрием (Георгием). Низшие же уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.

          Сохранилась, прежде всего, демонология:  вера в лешего, водяного. Многочисленные  мифологические образы связывались  с домашним хозяйством: например всем известный домовой, у него существовало огромное количество имен  (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам), (украинский) хатний дiдко. Существовали также духи отдельных дворовых построек — банник, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи — деды — родители, умершие естественной смертью, с другой — считалось опасными мертвяки, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. К числу предков — покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам — упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов — злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.

         Вместе с тем древние традиции  находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношение человека и вселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к обществу с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека.

         Христианство у славян в значительной  степени усвоило старый мифологический  словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", " крест"... 
 
 
 

СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ. 

  1.  Карамзин  Н.М.  Предания веков. Москва, 1988
  2. История России с древнейших времен до конца ХХ века. Москва,1996
  3. Рыбаков Б.А   Язычество древних славян . Москва, 1981
  4. Рыбаков Б.А  Древняя Русь: сказания, былины, летописи. Москва ,1963
  5. Религии мира . Москва, 1996

Информация о работе Языческая вера древних славян