Восточные славяне

     Расселение  славян

     В эпоху великого переселения народов славян на Дунае стали теснить другие народы. Славяне стали дробиться. 

     Часть славян осталась в Европе. Позже  они получат название южных славян (позже от них произойдут болгары, сербы, хорваты, словенцы, боснийцы, черногорцы).  

     Другая  часть славян переселилась севернее - западные славяне (чехи, поляки, словаки). Западные и южные славяне были покорены другими народами.  

     А третья часть славян, как считают  учёные, не захотела никому покоряться и двинулась на северо-восток, на Восточноевропейскую равнину. Позже  они получат название восточных славян (русские, украинцы, белорусы).

Восточные славяне  занимали территорию от Карпатских гор  на западе до Средней Оки и верховьев  Дона на востоке, от Невы и Ладожского озера на севере до Среднего Поднепровья на юге. Славяне, осваивавшие Восточно-Европейскую равнину, вступали в контакт с немногочисленными финно-угорскими и балтийскими племенами.

Занятия славян

     Основным  занятием восточных славян было земледелие. С земледельческим занятием было тесно связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, мелкий рогатый скот. В качестве рабочего скота использовали на юге волов, в лесной полосе лошадей. Из других занятий славян следует назвать рыболовство, охоту, бортничество (сбор меда диких пчел), имевшие большой удельный вес в северных регионах. Выращивались и технические культуры (лен, конопля).

Быт славян

          Восточные племена славян жили «каждый своим родом, отдельно, на своих местах, каждый владел родом своим». Единство рода, связь племен поддерживалась единым родоначальником, эти родоночальники носили разные названия- старцев, владык, жупанов, князей и прочих; последнее название, как видно, было особенно в употреблении у славян русских и по словопроизводству имеет значение родовое, означает старшего в роде, родоночальника, отца семейства. После смерти родоночальника, его место занимает один из старших родичей. Родоначальник управляет всеми работами, хранит общественную казну, вносит подати и т.д. Из-за разногласий между родичами родственные отношения часто рушились, и начинались усобицы и распадение рода.

        Каждое племя, на месте своего  поселения строили города, которые  защищали от набегов врагов.

      Верование славян

     До  принятия христианства славяне отнюдь не были атеистами. Они поклонялись  множеству богов и духов, имели  особые жертвенные места и святилища.

     Недалеко  от города Загорска, около деревни  Кутузово (Московская область) есть холм со странным названием – «Белые боги». По преданию на нем стояли языческие идолы. Местные жители поклонялись им и приносили жертвы, пока в XIV веке святилище не было разрушено церковниками, водрузившими на холм христианский символ – крест. Если верить преданию, «Белые боги» дожили до гораздо более позднего времени , чем все остальные святилища на славянских землях. Основная масса их была уничтожена еще в X веке, после официального принятия христианства. Так было в Киеве, Новгороде и других городах. Церковники яростно разрушали все, что было связано с языческим культом, - уничтожали святилища, а изображения богов сбрасывали в реку. Одного из таких «утопленников» удалось обнаружить. Еще в 1848 г. со дна реки Збруч, притока Днестра, был поднят высокий (около 2,7 метра) четырехгранный столб из серого известняка. На верхнем конце его под одной круглой шапкой была изображена четырехликая голова (лица смотрели на четыре стороны света). На гранях столба были рельефные изображения, связанные с космогоническим представлением славян о трех мирах: подземном, земном и небесном. По этому идолу можно судить о том, как выглядели изображения богов – в большинстве своем они имели человеческий облик. Языческий пантеон славян был довольно богат. И главное место в нем занимал Перун – бог грома и молнии, почитавшийся также как покровитель природы и земледелия. С зарождением классового общества на Руси Перун стал считаться преимущественно покровителем князя и его дружины. Именем Перуна клялись князья Олег и Святослав, заключая мирный договор с греками.

     Святилища Перуна были в разных городах. Известно, что идол Перуна, деревянный, с серебряной головой и золотыми усами, стоял  на холме в Киеве. В 6 километрах от Новгорода, у истоков реки Волхова  из озера Ильмень есть урочище, в  названии которого – Перынь до сих пор сохранилось имя Перуна. Археологические раскопки обнаружили там следы святилища. Оно представляло собой круглую площадку диаметром 21 метр. В центре некогда стояло деревянное изображение Перуна (сохранилось его основание). По периметру круга шел кольцеобразный ров с дугообразными выступами с внешней стороны (в плане все это имело форму восьмилепесткого цветка). В этих выступах рва разжигали ритуальные костры, озарявшие статую Перуна. Можно себе представить, что зрелище было достаточно величественным.

     С земледелием был, вероятно, связан и  культ бога солнца – «животворящего подателя света и тепла». У разных славянских племен он носил разные имена: Хорс, Даждьбог, Купала, Ярило. Не осталось без своего бога и скотоводство. Его покровителем был «скотий бог» Велес (или Волос).

     Он  же впоследствии считался покровителем богатства и торговли. Особое место  в пантеоне занимал Сварог, соединивший в себе черты древнегреческих Гефеста и Прометея. Это был бог ремесла – покровитель кузнечных работ и отец бога огня (последний по отцу назывался Сварожичем). В самом имени Сварога слышен корень «вар», все производные от которого (варить, сварка) означают обработку огнем, жаром. Кажется, единственным женским божеством у славян была Мокошь. Функции ее не совсем ясны, предполагают, что она считалась покровительницей различных женских работ. 

      Образование гос-ва

      Большое значение для образования государства имели союзы племен. В начале существования таких союзов племен, формой организации управления была военная демократия. Военная демократия предполагает выделение военной знати (князь и дружина), которая сосредотачивает в своих руках значительные материальные ценности и политическую власть, однако вече еще продолжает играть определенную роль в жизни племени. Народное собрание превращалось в собрание воинов, которому военный предводитель, окруженный и поддерживаемый дружиной, (дружина - профессиональное войско, постоянное занятие которого война), навязывал свою волю, приобретая все большее влияние и власть за счет других старейшин. Таким образом, шел процесс преобразования органов общественного самоуправления в государственные органы. Военная демократия постепенно перестала в военноиерархическое правление-княжение. Органы общественного самоуправления превращались в органы господства и угнетения, направленные против народа. Завершалось тем самым оформление государственного строя, важнейшим признаком которого было появление особой, не совпадающей непосредственно с населением, отделенной от него публичной власти, располагающей специальным аппаратом управления и распространяющейся на определенную территорию. Военный предводитель крупного союза племен превращался в правителя - князя. Главенство князей приобретало характер осуществления властных классовых функций. У славян было много князей (каждый род имел своего князя), в городе, где жили несколько родов, могло быть так, что один род сильнейший материальными средствами, получал преимущество перед другими родами, что князь - –начальник одного рода, по своим личным качествам, получал вверх над князьями других городов. Приближенные князя становились его советниками и наместниками. Дружина превращалась в военную силу, которая подавляла сопротивление эксплуатируемых масс и вела захватнические и оборонительные войны. Указанный процесс преобразования органов общественного самоуправления в государственные органы не был актом единовременным для всех союзов восточнославянских племен.

      Славянские  племена часто подвергались нападениям со стороны чужеземных племен. В  первой половине ΙΧ область нынешней России, вследствие природного влияния, из – за внутренних неурядиц и , отчасти потому, что славянские поселения находились на большом расстоянии одно от другого, разделилась главным образом на две части: племена жившие на юго-востоке, находились в подчиненности от азиатского племени, стоявшего лагерем на Дону и Волги; племена, жившие на северо-западе, должны были подчиняться знаменитым морским королям, предводителям европейских дружин, вышедшим с берегов Скандинавии.

        Поляне и другие южные племена были вынуждены платить дань  («по горностаю и белке от дыма»); хазарам, полукочевому и полуземлевладельческому тюркскому народу, занимавшему южные степи России от Днепра до Волги и далее. У ильменских же славян и у кривечей были другие враги – варяги; этим именем восточные славяне называли немцев, живших в нынешней Скандинавии, которые в ΙΧ веке разбойничали на западе Европы и были там известны под названием норманнов, т.е. людей севера.

        В борьбе с варягами славяне стали объединяться в союзы и к 862 году племена, платившие дань варягам, изгнали последних за море, не дали им дани и начали сами у себя владеть.

Крещение  Руси

     Введение  христианства в Киевской Руси в качестве государственной религии было вполне закономерным явлением и не могло  вызвать серьезных осложнений, хотя в некоторых местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями язычества - волхвами. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе  Владимире подавляющее большинство  русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной.

       Крещение Руси создало необходимые  условия для образования Русской  Православной Церкви. Из Византии  прибыли епископы во главе  с Митрополитом, а из Болгарии - священники, привезшие с собой  богослужебные книги на славянском  языке; строились храмы, открывались  училища для подготовки духовенства  из русской среды. Летопись  сообщает (под 988 год), что князь  Владимир "приказал рубить церкви  и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И  поставил церковь во имя святого  Василия на холме, где стоял  идол Перуна и другие и где  творили им требы князь и  люди. И по другим городам стали  ставить церкви и определять  в них попов и приводить  людей на Крещение по всем  городам и селам". С помощью  греческих мастеров в Киеве  был построен величественный  каменный храм в честь Рождества  Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь". Равноапостольный князь Владимир заботился и о просвещении своего народа. По свидетельству летописи (под 988 год) он велел "собрать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное". Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019-1054), в правление которого христианская вера на Руси, по свидетельству летописи (под 1037 год), продолжала "плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться... и умножались пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя много церквей и людей христианских..." При Ярославе Мудром построены такие выдающиеся памятники русского церковного зодчества, как киевская София (заложена в 1037 году) и новгородская София (1045-1055 годы), основан знаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 год), во многом определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси. Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Есть основания предполагать, что такие школы существовали и при других архиерейских кафедрах, и прежде всего в самом Киеве. Предметом особого попечения Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножения книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Сам Ярослав Мудрый, как утверждает летопись (под 1037 год), "книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди, наслаждаются учением божественным... Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам", то есть основал первую на Руси библиотеку. Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения в Киевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует "Слово о Законе и Благодати" Митрополита Иллариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, "для насытившихся с избытком книжной мудростью".

     Говоря  о значении христианско-просветительной  деятельности святого Владимира  и Ярослава Мудрого, вспомним ту образную характеристику, которую дает нам  летописец (под 1037 год): "Как если бы один землю вспашет, другой же засеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, - так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное". Со страниц летописи звучит похвала книжному просвещению. "Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь - реки, напояющие вселенную, это - источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания... Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получает душе великую пользу".

     В конце XI - начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростово-Суздальской  земле благодаря миссионерским  трудам епископов Ростовских святого  Леонтия и святого Исани, в Муромо-Рязанской, крестителем которой был князь Константин (Ярослав) Святославович (1096-1129), среди славянских племен вятичей и радимичей, вошедших в состав Древнерусского государства в конце XI века и обращенных к Богу преподобным Кукшей, иноком Киево-Печерского монастыря.