Верования восточных славян

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Декабря 2011 в 13:59, реферат

Краткое описание

В 1988 г. исполняется 1000 лет крещению Руси. Цель выступлений, проповедей, печатных публикаций церковников сводится к тому, чтобы показать, прежде всего, непреходящее значение этого события для исторических судеб Руси. Крещение Руси они провнденционалистски трактуют как "божье ниспослание" на русский народ, с которого началось политическое и культурное развитие Руси, русского народа, до того пребывавшего в дикости, невежестве и варварстве. Согласно некоторым современным церковным авторам дохристианское общество Древней Руси - "смрадный и жестокий мир", где господствовало "темное, озлобленное, мстительное язычество". Вот почему "обращение к временам дохристианским, правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях"'.

Содержание работы

Введение 3
Верования восточных славян 5
Заключение 12
Список использованной литературы 14

Содержимое работы - 1 файл

Верования восточных славян.doc

— 90.00 Кб (Скачать файл)

     СОДЕРЖАНИЕ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение 

     В 1988 г. исполняется 1000 лет крещению Руси. Цель выступлений, проповедей, печатных публикаций церковников сводится к тому, чтобы показать, прежде всего, непреходящее значение этого события для исторических судеб Руси. Крещение Руси они провнденционалистски трактуют как "божье ниспослание" на русский народ, с которого началось политическое и культурное развитие Руси, русского народа, до того пребывавшего в дикости, невежестве и варварстве. 1

     Согласно  некоторым современным церковным  авторам дохристианское общество Древней  Руси - "смрадный и жестокий мир", где господствовало "темное, озлобленное, мстительное язычество". Вот почему "обращение к временам дохристианским, правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или удовлетворение естественной любознательности. Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области отечественной истории, разоблачения попыток церковников-эмигрантов использовать эти измышления в антисоветских целях"'.

     Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий  до начала нашей эры. А отголоски  сохранялись вплоть до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

     Религия восточных славян была сложной, разнообразной, с детально разработанными обычаями; как и другие древние народы, славяне были язычниками. Они населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые. Важнейшими богами славян были Перун - бог грома, молнии, войны; Сварог - бог огня; Велес - покровитель скотоводства; Мокошь - богиня, оберегавшая женскую часть хозяйства; Симаргл - бог подземного мира. Особо почитался бог солнца, который у различных племен назывался по-разному: Даждьбог, Ярило, Хорос, что говорит об отсутствии устойчивого славянского межплеменного единства.2 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Верования восточных  славян 

     Известия  летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют  буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян.

     Вначале несколько слов о самом термине "язычество".3 Он - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс Религиозных обрядов, верований, представлении, предшествовавший возникновению" мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

     Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими  общественными отношениями.

     У древних славян были религиозные  верования, свойственные и другим народам Европы. Они чтили своих предков и поклонялись им, устраивали в их честь праздники, поминали усопших. Жизнь славян – земледельцев, охотников и рыболовов – целиком зависела от природы.

     Поэтому с древнейших времён у них сформировался культ земли, солнца, неба, дождя, рек, грома и молнии, ветра, т.е. всего того, что в значительной мере определяло производственную деятельность земледельца. Считая природные явления могущественными живыми существами, они обожествляли их и поклонялись им. У восточных славян было много богов, главными из которых считались Перун – бог грома и молнии, Ярило – бог солнца, Сварог – бог неба и огня, Велес – покровитель скота и др.

     Во  второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных  славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». 4

     Сварог-Перун  в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.

     Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также  месяц и звезды, находившиеся с  Солнцем в «родственных» отношениях.

     Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

     Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих  пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.5

       Особое место в славянском  пантеоне богов занимало поклонение  Роду. По представлениям славян, Род, находясь на небе, давал жизнь всему живому на земле. Отсюда и происхождение слов: народ, родня, родители, природа и др. Вполне вероятно, что поклонение Роду отражает наметившуюся у восточных славян тенденцию перехода к единобожию. Славяне верили также в духов добрых (берегинь) и злых. При этом они думали, что могущественные силы есть повсюду: в лесу – леший, в воде – водяной, в доме – домовой.

       Таким образом, восточные славяне,  как и другие европейские народы  дохристианской эпохи, были язычники, т.е. последователи нетеистической религии, основанной на многобожии. Господствовавшая у них дохристианская религия и органически связанные с ней представления, мифы, верования, нравы и обычаи сформировали у восточных славян строгие правила чести, нормы поведения и принципы справедливости, которые в совокупности получили название «правь».

     От  этого понятия произошли русские  слова «право» и «правда». Языческое  мироощущение восточных славян, их представления об окружающем мире получили яркое художественное воплощение в устном народном творчестве: сказках, пословицах и поговорках, заговорах, былинном эпосе. В целом можно с полным основанием говорить, что дохристианская Русь достигла довольно высокого уровня в сфере духовного развития и в этом смысле была в основном готова к восприятию христианского вероучения.

       Однако язычество, порождённое  первобытнообщинным строем, не могло  удовлетворить феодальное государство,  перед которым стояли многообразные  и более сложные задачи в  деле укрепления государственной власти, нарождавшегося феодального строя и духовного объединения людей, живших на обширных пространствах Восточно-Европейской равнины.6

       Великий киевский князь Владимир I попытался унифицировать разнообразные  языческие культы, господствовавшие  у различных восточнославянских племён, но эта реформа не дала результатов, адекватных возникшим потребностям. Поняв выгоды христианства и увидев красоту его обрядности, Владимир обратился именно к нему, отвергнув при этом другие монотеистические религии: иудаизм и ислам. Хотя окончательный выбор христианства был продиктован, прежде всего, экономическими соображениями, так как именно в Константинополе сходились торговые пути, связывавшие восточных славян со всем средиземноморским миром.

       В ряду важнейших дат в отечественной истории совершенно особое место несомненно занимает 988 год. В этом году Русь, как свидетельствуют источники, по повелению Владимира I приняла христианскую религию. Вызванные им из Византии греческие священники совершали в Киеве и других городах обряд массового крещения людей, «заганивая в реку их, аки стада».

     Деревянные  изображения когда-то почитаемых и  могущественных языческих богов  при этом сжигали или бросали в Днепр. Сжигались на кострах и другие памятники культуры дохристианской Руси. На тех местах, где раньше стояли языческие идолы и храмы, строились христианские церкви. Нужно сказать, что многие люди не хотели расставаться со своими богами. Они отказывались креститься, плакали, убегали, даже избивали иноземных священников. Но их силой принуждали принять новую религию.

       Постепенно привыкая, люди всем  сердцем приняли христианскую  религию, хотя и старые языческие  верования не исчезли окончательно. Простой народ, даже принявший христианство, ещё длительное время продолжал исполнять языческие обряды.

     Более того, некоторые из языческих верований  и обрядов не только сохранились, но и органично влились в христианство. Например, языческий Иван Купала был преображён в Иоанна Крестителя, а Перун – в образ Ильи-пророка. В культе «святых мест», широко распространённом на Руси, проступают следы почитания объектов природы, в частности, водных источников. 7

     С язычеством связана вся декоративная часть деревенской архитектуры, крестьянской одежды, бытовой утвари, а фольклор пронизан фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. Языческими символами проникнуты и сохранившиеся в ряде мест сложные свадебные обряды. Языческая романтика и языческое мироощущение, сохранившиеся в русском национальном сознании, придавали особую красочность и своеобразие русской народной культуре.

     До  наших дней дошёл и общеславянский календарный праздник Масленицы  – весёлый праздник проводов русской  зимы, весеннего равноденствия и встречи солнца. Сохранившиеся в народе (и даже значительно активизировавшиеся в последнее время) традиции и обычаи гаданий, заговоров, вера в приметы, злых духов, в колдунов, кудесников, исцелителей и магов – всё это тоже следы древней языческой культуры славян.

     И сегодня многие люди стучат по деревяшке, чтобы не случилось что-нибудь плохое, и в зеркало смотрят, вернувшись домой с полдороги, и чёрной кошки, перебежавшей дорогу, боятся, и стремятся  сплюнуть через плечо три раза, чтобы не сглазить, и, увидев человека, идущего навстречу с пустыми вёдрами, тревожатся, ожидая неприятности, и т.д.

     В некоторых городах современной  России и сегодня существуют языческие  общины, при этом в одной только Москве, по некоторым данным, в них  состоят тысячи людей. Таким образом, воспринятое извне новое вероучение, внедряясь в толщу народа, трансформировалось под влиянием традиционных верований и культов. Оно так и не смогло полностью вытеснить язычество в славянской душе и утвердиться в «чистом», ортодоксально-догматическом виде.

     Принятие  христианства способствовало единству древнерусского государства, укрепило власть князей и бояр. Церковь, с  самого начала ставшая государственной  идеологией, учила людей, что великий  князь управляет народом по воле Бога («Всякая власть от Бога»).8 При этом церковь присваивает великому князю все основные атрибуты византийских императоров. И государство щедро одаривало служителей церкви за эту поддержку, за проповедь смирения и покорности, которую вела православная церковь среди народа, выделив им десятую часть («десятину») своих немалых доходов.

       Крещение Руси имело и большое  международное значение, так как  ставило Русь в один ряд  с другими христианскими народами  Европы (к концу X в. почти все  европейские государства приняли  христианство как государственную религию).

Информация о работе Верования восточных славян