Верования древних славян

МИНОБРНАУКИ РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное  учреждение высшего профессионального  образования «Нижегородский государственный  архитектурно-строительный университет»(ННГАСУ) 

Кафедра отечественной истории и культуры 
 
 
 
 

Реферат на тему: 

«Верования  древних славян» 
 
 
 
 

Выполнила Блинова А.А. К.33.11

Проверил  доцент Белоус Т.И. 
 
 
 

Н. Новгород

2011

Содержание 

1.Верования  древних славян. Введение……………………………….….3

2.Верования  охотничьей эпохи……………………………………………4

   2.1.Звериные  божества………………………………………………....4

   2.2.Человекоподобные  божества………………………………….…...5

   2.3.Божества-чудовища………………………………………………...5

3.Древний  пантеон и культ………………………………………………...6

4.Погребальные  обряды…………………………………………………….7

5.Боги  земледельческой эпохи………………………………………….….7

6.Боги-воины………………………………………………………………..10

7.Заключение………………………………………………………………..12

8.Список  литературы. ……………………………………………………...13 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Верования древних славян. Введение. 

В славянских сказках встречается множество  волшебных персонажей – то ужасных  и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным  людям они кажутся причудливым  вымыслом, но в старину на Руси свято  верили, что в чаще леса стоит  изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц; считали, что девушка может выйти  замуж за медведя, а конь умеет  говорить человеческим голосом, - иначе  говоря, что весь окружающий мир  пронизан волшебством.

Такая вера получила название язычество, т.е. “народная вера” (“народ” - это  одно из значений древнеславянского  слова “язык”).

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство  людей с различными животными, приносили  жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим  богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского  мира представлений о богах никогда  не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время  не имели единого государства, они  не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны  родственными отношениями, хотя некоторые  из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире  Святославиче языческий пантеон  – собрание основных языческих богов  – также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских  божеств, причем их подбор не столько  отражал действительные верования  киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось  очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи  узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о “низшей” мифологии (поверьях о различных  духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря  археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным  кладам женских и мужских украшений  с языческой символикой. Кроме  того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с  древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно  с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

Самые древние славянские верования и  обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий с укором писал  в XVII в. О язычниках: “Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и  холмы, солнце и месяц, и звезды, и  озера. И проще говоря – всему  существующему поклонялись яко  Богу, и чтили, и жертвы приносили”. 
 
 
 
 
 
 
 

Верования охотничьей эпохи

Звериные  божества.

В далекую  эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они  верили, что дикие животные –  их прародители. Славяне считали  их могущественными божествами, которым  следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили “лютый”, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом “волкодлак” (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее “волкодлак” превратилось в “вурдалак”.

Хозяином  языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. Многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Миф о  Медведе – хозяине леса и могущественном божестве – сохранился и в русских  сказках, где героиня попадает к  нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын  Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее “медоед”; в слове “берлога” сохранился и более древний корень – “бер”, т.е. “бурый” (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово “медведь” и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – “соха” - оленей и лосей часто называли сохатыми. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок. Небесные богини – Оленихи посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец XII в. Писал: “Бывает… туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле”.

Среди домашних животных славяне более  других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. 
 

Человекоподобные  божества

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах  божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого  лешего с рогами и лапами, но все  же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами  влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них  говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о  хозяйках колодцев и ручьев, то как  о мавках-утопленницах, то как о  полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих  силу колосу. По народным поверьям, в  короткие летние ночи русалки выходят  из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера. 

Божества  – чудовища

Змей  – могучее враждебное чудовище –  встречается в мифологии практически  любого народа. Древние представления  славян о Змее сохранились в сказках. В них герой сражается с  многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан с подземными водами), победив его, освобождает  царевну, а былинный герой Добрыня  – многочисленных пленников.

Освобождение  пленных – отзвук древнейшего  мифа, в котором герой – колдун, отправляясь в иной мир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находится  в брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них  мудрости, копил силы, а затем  выбирался обратно. Со временем представления  о Змее менялись, он воспринимался  все более враждебно, и если в  древних вариантах мифа попасть  к нему в брюхо считалось большой  удачей, то позже такое событие  стало восприниматься как беда.

Северные  славяне (новгородцы и др.) поклонялись  Змею – владыке подземных вод  – и называли его Ящер. Святилища  Ящера располагались на болотах, берегах озер и рек; наиболее известное  из них находилось в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где  из озера Ильмень вытекает река Волхов. Название “Перынь” древнее святилище  получило, когда по приказу еще  молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменен  Перуном. Береговые святилища Ящера  имели идеально круглую форму  – круг как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв  Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что  отразилось во многих поверьях (будто  бы водяные уносят к себе под воду женщин или женятся на утопленницах). Отзвук тех же мифов сохранился и  в детской игре в “Яшу”, т.е. в  Ящера, ждущего свою невесту –  жертву.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали  его поглотителем солнца: ежедневно  вечернее светило опускается за пределы  мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего  солнце своей западной пастью и изрыгающего  из восточной. О древности мифа говорит  то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.

Наиболее  подробные мифы о Ящере сохранились  в Новгородской области. Новгородцы называли его “князем Волхова”; летописец сообщал, что Ящер”  перекрывал в той реке Волхов водный путь. И не поклоняющихся ему иных пожирал, иных… потоплял. Поэтому  люди, тогда несведущие, сущим богом  окаянного того называли”. Когда  же бог был умерщвлен, его тело пошло вверх по Волхову, было выброшено на берег в Перыни и там погребено с великими почестями, как сообщают поздние летописи. Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до ХХ в. Рыбаки, проплывая мимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение – кидали в воду монеты.

Одним из самых подробных изложений  мифа о Ящере является былина о  Садко – гусляре, восхитившем  своей игрой подводного владыку (названного в былине Морским царем). Садко получил от него дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том, что Садко  отправился на дно морское как  жертва Ящеру-царю, но с помощью его  дочери выбрался обратно.

Обычай  приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал  на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ в. старики делали чучело и в дырявой  лодке отправляли в озеро, где  оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала  выкармливали всей деревней, а потом  топили.

С переходом  к земледелию многие мифы и религиозные  представления охотничьей эпохи  видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением  коня, а позже – чучела. Славянские боги земледельческой поры более  светлы и добры к человеку. 

Древний пантеон и культ

Древнейшим  верховным мужским божеством  славян был Род. В христианских поучениях  против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись  все народы: “Начали эллины ставить  трапезу Роду и Рожаницам, также  египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам  прежде Перуна, бога их”. Другой христианский книжник наставляет: “Всем бо есть творец Бог, а не Род”. Этим противопоставлением  летописец невольно дает понять, какое  значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.