Традиции и обычаи бурятского этноса

Национальные праздники

Колесница Майдари, конец XIX века.

        Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год)

        Сурхарбан - Праздник лета

        Ночь Ёхора

Религиозные праздники

        Цам;

        Дуйнхор (Калачакра);

        Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни);

        Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи);

        Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита);

        Зула-хурал (день памяти Цонкапы).

Духовная культура бурят многогранна – наследие империй и государств кочевников, союзов племен охотников. Видение о происхождении мира наполнено глубочайшим смыслом и символикой. Согласно ему, сначала существовал хаос. Из хаоса образовалась вода – колыбель мира,что соответствует современным научным версиям. Из воды появился цветок, а из цветка – девушка. От нее исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеяло мрак. Эта божественная девушка – символ созидательной энергии – создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшим божеством стало Хухэ Мунхэ Тенгри – Вечно Синее Небо, воплощение мужского начала. Земля – женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных, добрых и 44 восточных, злых. Между ними продолжает идти борьба.

Игры трех мужей

Это древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия. На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну. Используются два названия. Первое – «сурхарбан» с бурятского языка означает стрельба из лука. И второе, собственно, «Эрын Гурбаан Надаан» – Игры Трех Мужей.

На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта – это стрельба из лука, скачки и борьба. К соревнованиям готовятся заранее. Лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы тренируются в залах или на природе. Победа на сурхарбане – это всегда было очень престижным для победителя и для всего его рода. В качестве призов дарят обычно автомобили и баранов. 

Танец, объединяющий сердца, - Ёхор

Ёхор – древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого племени ёхор имел свою специфику. У остальных монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после нее по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костер и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с веселыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра.

Религия и верования

Шаман. Открытка 1904 года.

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[9][10][11]) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.[12]

Черные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнецы или «дарханы» были посланы самим Небом. Их почитали и боялись не меньше шаманов. Если человек был болен, то возле его изголовья ложили нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали все болезни, и больной излечивался. Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. 

При этом кузнецы разделились на черных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан – серебряный мастер.

Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства черный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурятов с серебряной насечкой были известны в России как братская работа. И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы. Но в великой степи прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий. Серебро с железом особым методом сваривали так крепко, что никогда не отваливалось. Серебряные и золотые украшениям мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий.  Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район – искусным литьем.

Заключение:

Буряты, несомненно, как и многие другие этносы имеют богатую непохожую на других культуру, их традиции и обычая сохранялись на протяжении многих лет. Я хотела бы пожелать ,чтобы этот неповторимый этнос жил и процветал еще на протяжении многих столетий.

Содержание:

1.       Введение.

2.       Происхождения этнонима «бурят»

3.       Хозяйственный уклад у бурят

      Семейно-бытовые обычаи бурят

      Поселение и жилища. Быт бурят

      Скотоводство и земледелие

      Охота

      Ремесла бурят

4.       Национальное жилище

5.       Традиционная пища

6.       Традиционная одежда бурят

7.       Национальные праздники

8.       Религия и верования

9.       Заключение.

Литература:

1.       Интернет.

2.       Садохин. Грушевицкая «Этнология»

3.       Товадов. «сновы Этнологии».