Правовые учения Рима и Греции

ТЕМА № 1: Предмет и методология «Истории правовых учений» 

     План:

1. Предмет истории правовых учений. История правовых учений и история политических учений.
2. Особенности методологии истории правовых учений.

 

     Литература:

 

     

Основные  понятия и определения: учение, концепция, доктрина, школа, метод, методология, диалектика, метафизика, рационализм, эмпиризм, научное знание, способ познания, идеализм, материализм. 

1. Предмет истории правовых учений.

История правовых учений и  история политических учений

     

Задачей учебного курса является формирование юридического мышления и исторического сознания студента-историка, воспитание умения сопоставлять и самостоятельно оценивать политико-правовые доктрины античности. Изучение истории правовых учений актуально уже по той причине, что ряд проблем, относящихся к государству и государственному управления, праву, политике, неоднократно обсуждался в предшествующие эпохи, в результате чего сложились системы доводов в пользу того или иного решения этих проблем. В дискуссиях решались такие злободневные проблемы, как проблемы юридического равенства или сословных привилегий, прав человека, соотношения личности и государства, государства и права, политики и морали, демократии и технократии, реформы и революции и др. Знания о различных вариантах решения этих проблем и об обоснованиях этих решений — необходимая часть современного политического и правового сознания.

     

В настоящее  время резко возрастает значение истории правовых учений как школы  альтернативного мышления, дающей возможность  сопоставлять различные теории, направления политической и правовой мысли с учетом многовековой дискуссии об этих проблемах.

     

Таким образом, предметом истории правовых учений являются теоретически оформленные  в доктрину (учение) взгляды на право  и государство, государственное управление и политику.

     

За время многовековой истории государства и права  возникло очень много политико-правовых доктрин. Созданные различными мыслителями  концепции и формы их изложения  столь же разнообразны, сколь разнообразны вообще результаты индивидуального творчества. Вместе с тем всем этим концепциям присуще нечто общее: они выражают отношение определенных социальных групп к государству и праву (программная, оценочная часть учения), строятся на свойственной данной эпохе идейно-теоретической основе (методологический стержень учения), содержат решения основных проблем теории государства и права (теоретическое содержание учения).

     

Поэтому политико-правовая доктрина включает три элемента:

1. Философско-гносеологическую основу (материалистическую, идеалистическую и др.
2. Понятийно-категориальный аппарат (право, общество, государство, норма права и др.).
3. Программные положения — оценки существующего государства и права, политические цели и задачи (направления реформирования государства и права).

     

В предмет истории правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права. Почти каждая из отраслевых юридических наук имеет свою историю (история основных школ и направлений в теории уголовного права, история понятия юридического лица и других гражданско-правовых концепций, история науки международного права и др.). К взглядам мыслителей прошлого на решения проблем отраслевых юридических наук история политических и правовых учений обращается только тогда, когда эти решения неразрывно связаны с общетеоретической концепцией, являются формой ее выражения.

     

Несмотря на то, что название курса включает только правовые учения, без политических доктрин и концепций при изучении курса не обойтись, так как большое  количество изучаемых направлений развития правовой мысли обязательно связывали развитие права с возникновением и развитием государства. 

2. Особенности методологии  истории правовых  учений

     

История правовых учений как и другие социально-гуманитарные науки использует обширное число всевозможных методов изучения. Научная значимость и познавательная ценность каждого используемого метода определяется его способностью объективно отразить государственно-правовую действительность, выявить новые моменты в исследуемых явлениях и привести к более содержательному и более глубокому их пониманию.

     

Применительно к истории правовых учений можно  выделить следующие основные функции  методов:

1. Метод как логический, философский или функциональный способ изложения определенной правовой теории.
2. Метод как способ интерпретации и оценки предшествующих правовых доктрин.
3. Метод как способ и форма выражения соотношения между правовой концепцией и наблюдаемой в реальности государственно-правовой действительности.

     

Такая классификация  функций методов позволяет выявить ряд важных аспектов методологии истории правовых учений. Она показывает, что среди отдельных методов, используемых данной дисциплиной нельзя выделить общенаучные или частно-научные способы познания. Здесь, скорее, можно говорить о философских или универсальных и специальных методах исследования. Среди философских методов можно назвать диалектику, метафизику, идеализм, материализм и др. Среди специальных – анализ, синтез, исторический или логический методы, метод сравнения и др.

     

Содержание большинства  из этих приемов познания известны студентам из общей теории права и других гуманитарных и общетеоретических юридических наук. Отдельные из них требуют уточнения исходя из специфики предмета истории правовых учений.

     

Диалектика, метафизика, идеализм или материализм – это определенные философские принципы, через призму которых авторы анализировали государственно-правовую действительность. Они отражают те философские, общеметодологические, познавательно-гносеологические позиции, с помощью которых обосновывались конкретные политико-правовые взгляды.

     

Конкретно-исторический метод показывает, какие именно исторически  определенные взгляды на право, общество и государство развиты и обоснованы в данном учении, как эти взгляды  соотносились с требованиями определенных социальных групп населения, какие интересы и тенденции развития они выражали, какую позицию занимал автор учения в контексте своей эпохи.

     

Анализ, синтез, дедукция, индукция и др. – это определенные способы мышления, позволяющие полнее и объективнее постигнуть изучаемую реальность.

     

Кроме того, необходимо помнить, что для уяснения логики и закономерности развития всемирной  истории правовой мысли надо предварительно располагать достоверной синтетической  картиной мировой истории в целом, составными частями которой являются региональные истории и отдельные исторические события.

 

ТЕМА  № 2. Правовые учения Древней Греции 

     

План:

1. Учение софистов. Сократ.
2. Правовая теория Платона.
3. Учение о праве и государстве Аристотеля.
4. Государственно-правовое учение Полибия.

 

     

Литература:

1.  
   

        

   Основные  понятия и определения: софисты, софистика, досократики, диалектика, полис, справедливость, государство, общество, законы, идеальное государство, монархия, демократия, аристократия, олигархия, тирания, тимократия, полития, смешанная форма правления, происхождение государства, существо политическое, совершенное государственное устройство, политика. 
   

   1. Учение софистов. Сократ

        

   В середине I тысячелетия  до н. э. Древняя Греция представляет собой своеобразную систему независимых  полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

        

   Общей чертой полисной жизни VII–V вв. до н. э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (например, в Спарте), либо демократии (Афины), либо переходного правления тиранов (тирания – власть одного или нескольких лиц, узурпировавших ее силой).

        

   Политическая  и правовая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока. Кроме того, на содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

        

   Возникновение школы софистов как общественного  движения было вызвано укреплением  демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово  произошло от греческого «софос» – мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии – идею обучения мудрости, распространения знаний.

        

   В центре внимания софистов находились вопросы права  и политики, морали, приемы доказательств  и ораторского искусства. Интерес  к этим проблемам во многом был  обусловлен идеологическими установками  демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

        

   По утвердившейся  традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом демократических воззрений.

        

   Одним из основателей  этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.

        

   Миф Протагора  лишь внешне напоминает религиозные  предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опровергнуть традиционные мифологические представления о «золотом веке» в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. «Добродетель, – замечал он, – дело наживное». Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.

        

   Протагор и  другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мнения, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому – сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют».

        

   Развивая представления  об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель  для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

        

   В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, «взаимной справедливости» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

        

   В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

        

   Под влиянием критики  со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и  Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

        

   Принципиальным  критиком софистов был Сократ (469 – 399 гг. до н. э.). Уже при жизни Сократ был признан дельфийским оракулом мудрейшим из всех людей за одну только фразу: «Я знаю только то, что ничего не знаю. Но другие не знают и этого». Споря с софистам, Сократ вместе с тем воспринял ряд их идей и по-своему развил начатое ими учение.

        

   Как и софисты, Сократ разделял естественную справедливость и законы полиса, но в отличие от них считал, что и справедливость и закон должны восходить к единому разумному началу. Таким подходом Сократ стремился отразить и сформулировать разумную природу нравственных и политико-правовых явлений. На этом пути он приходит к выводу о тождественности разумного справедливого и законного.

        

   Сократ был  сторонником законности. Это, однако не означает, что Сократ не оценивает  существующее в современных ему  Афинах положение дел критически. Так, отрицательно относится Сократ к «крайней» демократии в родном полисе, которая не позволила Афинам одержать победу над Спартой и не позволяла поддерживать в полисе надлежащий порядок. Вместе с тем Сократ не считал возможным нарушать установленных законом порядков.

        

   Править должны знающие. Это требование резюмирует идеальные представления Сократа  о разумно-справедливых началах  государства и права. В плане  политической практики сократовский идеал  означал обоснование принципа компетентного  правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства и права. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии или тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.

        

   В 399 году до н.э. вернувшиеся к власти афинские демократы выдвинули против семидесятилетнего Сократа обвинения в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Осужденный на смерть Сократ не изменил своим принципам – не нарушать законы – и не согласился на подготовленный друзьями побег из тюрьмы.

        

   Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели  впечатление на его современников  и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю  правовой и политической мысли. 
   

   2. Правовая теория  Платона

        

   Кризис мифологического  мировоззрения и развитие философии  заставили исследователей пересмотреть свои взгляды, создать философские  доктрины, способные противостоять  идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона.

        

   Платон (427–347 гг. до н.э.) – родоначальник философии  объективного идеализма. Его взгляды  сложились под влиянием Сократа, что нашло отражение в ранних произведениях Платона, которые обычно выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов.

        

   Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и  явлений Платон противопоставил  особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между «подлинным бытием» и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего.

        

   Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы».

        

   В диалоге «Государство» идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу – воины, вожделеющему – земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость».

        

   Механизму осуществления  власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

        

   Образ жизни  третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п.

        

   Прообразом идеального государственного строя для Платона  послужила аристократическая Спарта, точнее, сохранявшиеся там патриархальные отношения – организация жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки общинной собственности, группового брака и др.

        

   Характеризуя  извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

        

   Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой  утверждение частной собственности  и обращение в рабов свободных  земледельцев из третьего сословия. Так  возникает критско-спартанский тип государства, или тимократия (от «тиме» – честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

        

   Следующий вид  государственного устройства – олигархия  – появляется в результате скопления  богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

        

   Победа бедняков приводит к установлению демократии – власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

        

   Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность  – чрезмерное рабство. Устанавливается  тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве  и насилии. Тиранический строй –  это самое тяжелое заболевание  государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей.

        

   Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю – правлению мудрых.

        

   Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

        

   Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

        

   Основные отличия  диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы.

        

   Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан – 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

        

   Во-вторых, деление  граждан на сословия заменяется градацией  по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах, жертвоприношения и т.п.

        

   В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству» государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду.

        

   В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге  организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие  от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

        

   Идеальным государственным  устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам  относятся: демократический принцип  арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

        

   Все выборные государственные  органы и правители обязаны действовать  в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из “ночного собрания”, то они причастны к  божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. “Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, – писал Платон, – то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания”. 
   

   3. Учение о праве и государстве Аристотеля

        

   Разработку идеологии  полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.).

        

   Философские воззрения  мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

        

   Согласно его  взглядам, каждая вещь состоит из материи  и формы. Форма – это сущность предмета, источник его существования  как отдельной вещи, его целевое  назначение. Материя пассивна и приобретает  законченный вид только благодаря  форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией – учением о целесообразном строении мира.

        

   Положение о  предустановленных в природе  целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений о возникновении и совершенствовании общества.

        

   Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство – высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, «по природе своей есть существо политическое».

        

   В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской  власти, государство образуется благодаря  моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается  на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется «общение между семьями и родами ради благой жизни». Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

        

   Подытоживая свои рассуждения по поводу различных  видов общежития, Аристотель дает государству  следующее определение: государство  – это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел – быть рабами у греков. «Варвар и раб по природе своей понятия тождественные».

        

   В обоснование  рабства Аристотель приводит несколько  доводов. Решающий среди них –  естественные (природные) различия между  людьми. На страницах «Политики» неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. «Такая война, – говорил он, – по природе своей справедлива».

        

   Частная собственность, подобно рабству, коренится в  природе и является элементом  семьи. Аристотель выступал решительным  противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. «Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе». Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. «Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим». К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

        

   Главную задачу политической теории Аристотель видел  в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

        

   Классификация форм государства в «Политике» проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели.

        

   В зависимости  от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где  верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным – тирания, олигархия и демократия.

        

   Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона  «Политик». Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным – олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

        

   В олигархии  власть принадлежит богатым, в демократии – неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства.

        

   Политические  симпатии Аристотеля – на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

        

   Экономически  полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность  средних размеров, что позволяет  не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в «Законах», Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит «только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания». Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители.

        

   Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они «знали друг друга». Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

        

   Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. Политическое право делится на естественное и условное (установленное). Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его концепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие «от природы»: семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

        

   Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов». 
   

   4. Государственно-правовое учение Полибия

        

   Полибий (примерно 200–120 гг. до н.э.) - последний крупный  политический мыслитель Древней  Греции. Основной мотив написанной им «Истории» в 40 книгах – путь римлян к мировому господству.

        

   Описание исторического процесса у Полибия опирается на представления о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются».

        

   Круговорот политической жизни проявляется в последовательной смене шести форм государства. Первой возникает монархия – единоличное правление вождя или царя, основанное на разуме. Разлагаясь, монархия переходит в противоположную ей форму государства – в тиранию. Недовольство тиранами приводит к тому, что благородные мужи свергают при поддержке народа ненавистного правителя. Так устанавливается аристократия – власть немногих, преследующих интересы общего блага. Аристократия в свою очередь постепенно вырождается в олигархию, где правят немногие, используя власть для стяжательства. Своим поведением они возбуждают недовольство толпы, что неизбежно приводит к очередному перевороту. Народ, не веря больше в правление царей или немногих, возлагает заботы о государстве на самого себя и учреждает демократию. Ее извращением является охлократия (господство черни, толпы) – худшая форма государства. «Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Развитие государства возвращается тем самым к своему началу и повторяется, проходя через те же ступени.

        

   Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство «неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия». Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей «почти весь известный мир».

        

   Политическая  концепция Полибия послужила  одним из связующих звеньев между  политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

    
   

   ТЕМА  № 3. Правовые теории Древнего Рима 
   

        

   План:

   1. Учение о естественном праве Цицерона.
   2. Развитие теологического правопонимания Аврелия Августина.
    
   

        

   Литература:

   1.  
      

           

      Основные  понятия и определения: естественное право, закон, теология, естественный закон, божественный закон, христианство, оптиматы. 
      

      1. Учение о естественном  праве Цицерона

           

      В римском обществе рабовладельческий способ производства достигает высшей ступени своего развития. Одновременно с утверждением и развитием рабовладельческого строя в римском обществе вызревали противоречия, обострявшиеся в периоды гражданских войн и массовых выступлений рабов (восстание под руководством Спартака 74–71 гг. до н э. и др.).

           

      Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политическими учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на периферии Античного мира, вынужден был подтягиваться до уровня передовых полисов Греции, перенимать ее культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян. В эпоху империи эти процессы переплетались с процессами взаимовлияния греческих, восточных и собственно римских культурных традиций. Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества.

           

      Значительное  влияние на идеологию римского общества оказала философия стоиков. Ее последователи (Сенека, Марк Аврелий) рассуждали о «духовном равенстве» всех людей, включая господ и рабов, их бессилии изменить судьбу, о необходимости подчиниться мировому закону. Мистические стороны и пессимизм учения стоиков усиливались с нарастанием кризиса рабовладельческого строя. Многие идеи стоицизма были восприняты христианством – идейным течением, зародившимся среди социальных низов Римской империи.

           

      На протяжении II–III вв. христианская религия постепенно утратила свой первоначальный бунтарский дух, а в IV в. была возведена в ранг официальной идеологии римского государства.

           

      Виднейшим идеологом  римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в  диалогах «О государстве» и «О законах». Некоторые аспекты государственно-правовой проблематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в трактате «Об обязанностях») и в многочисленных речах.

           

      Цицерон исходит  из общих для всех сторонников  аристократии представлений о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила «не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе». В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан.

           

      Аналогичным образом  решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. «Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера», – утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей (здесь – откровенный выпад против учений рабовладельческой демократии). Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку – в противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы.

           

      Цицерон утверждал, что государство является не только естественным организмом, но и искусственным  образованием, «народным установлением». Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. «Частной собственности, — заявлял Цицерон, полемизируя с последователями Аристотеля, — не бывает от природы». Она возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения. Положительно оценивая значение богатства и договоров в жизни общества, Цицерон приходит к выводу, что государство «держится на кредите».

           

      Эти и другие подобные им положения были заимствованы мыслителем из идеологии полисной демократии. Развивая их, Цицерон определяет государство как республику - дело народа, где под народом понимается «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан (каким оно представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом.

           

      Предложенное  Цицероном понятие государства  сыграло значительную роль в последующем  развитии политико-правовой теории. Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев.

           

      Политический  идеал Цицерона – аристократическая республика. В общетеоретическом плане он обосновывает свой идеал учением о смешанной форме правления.

           

      Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает  три основные формы государства: царскую власть — монархию, власть оптиматов — аристократию и власть народа — демократию. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия.

           

      Понятие права  Цицерон, как и многие другие римские юристы выводил, из идеи мирового, всеобщего закона природы.

           

      Согласно определению  Цельса, принятому многими римскими юристами, право – это искусство добра и справедливости.

           

      Приведенные высказывания свидетельствуют, что юристы не отделяли еще право от нравственности. Как и другие последователи стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум.

           

      В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три части: естественное право, право народов и право граждан (цивильное право).

           

      Естественное  право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся  брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все рождаются  свободными.

           

      Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые мировой разум установил для людей. Римляне используют это право в своих отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство, основание царств, международная торговля и ряд других установлений.

           

      Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является «собственным правом государства». Именно цивильное право легло в основу знаменитого римского частного права, рецепцированного позднее большинством европейских государств. 
      

      2. Развитие теологического  правопонимания 

      АврелиЯ АВГУСТИНА

           

      Заметной вехой  в развитии правовой идеологии христианской церкви в было учение епископа Аврелия  Августина (354—430 гг.), званного православной церковью «Блаженный», а католической признанного святым и учителем церкви, Аврелий Августин, как и другие епископы и выдающиеся авторы первых веков христианства, считается одним из «отцов церкви». В его трудах изложены основные положения теократической доктрины, оказавшей глубокое и долговременное воздействие на политико-правовое учение церкви.

           

      В произведении «О граде божием» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви — право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божию принадлежит первый праведник — Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин. Государство — создание человеческое, его цель — временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре».

           

      Оправдание государства  в том, утверждал Августин, что  оно поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств.

           

      Одни — организации  насилия и разбоя, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, «общество нечестивых». Другие царства — это «христианские государства», власть которых основана на заботе о подвластных.

           

      В конечном счете  оправдание государства — в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

           

      Оправдание государства, по Августину, — не в поддержании  социального порядка: «Никак не следует о нем (боге) думать, законам его провидения были чужды человеческие царства, владычество людей и их рабство». Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов — «имя рабства заслужила вина, а не природа». Источник рабства — прегрешение: «Грех — первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду божию, у которого нет неправды».

           

      Теократические  идеи Августина в определенной мере осуществились в Восточной Римской  империи (Византии). Тесный союз церкви и государства, переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую распад рабовладельческого строя.

           

      Таким образом, христианству принадлежит исключительное значение в истории правовой мысли. Сложность самого процесса становления  новой мировой религии, отражение этой сложности в христианском каноне (Новый завет) обусловили и долговременное господство христианства в Европе, и возможность использования его в средние века в прямо противоположных целях: от апологии рабства (Августин) и крепостничества (Фома Аквинский) до обоснования демократически-революционных (табориты) и коммунистических (Томас Мюнцер) программ.