Место и роль религии в средневековом обществе

Место и роль религии в средневековом  обществе 
Средневековое время прежде всего было религиозным и церковным. Религиозным потому, что год в первую очередь представал как год литургический. И особенно важной чертой средневековой ментальности было то, что этот литургический год воспринимался как последовательность событий из драмы воплощения, из истории Христа, разворачивавшейся от Рождественского поста до Троицы, а, кроме того, он был наполнен событиями и праздниками из другого исторического цикла - жизни святых. Дни памяти великих святых вклинивались в христологический календарь, и наряду с Рождеством, Пасхой, Вознесением и Троицей одной из важнейших дат религиозного года был день Всех святых. Что еще более усиливало значение этих праздников в глазах средневековых людей, окончательно придавая им роль временных вех, так это то, что они, помимо сопровождавших их внушительных религиозных церемоний, давали и точки отсчета экономической жизни, определяя даты крестьянских платежей или выходные дни для ремесленников и наемных рабочих. 
Церковным же время было потому, что только духовенство умело измерять его. Церковь одна нуждалась в этом в целях литургических и одна способна была это делать, хотя и с небольшой точностью. Церковный счет времени, и особенно расчеты дней Пасхи (в Раннее Средневековье предмет спора ирландской и римской систем), дал первый толчок прогрессу в измерении времени. Духовенство было хозяином времени. Колокольный звон, призывающий священников и монахов к службе, был единственным средством отсчета дневного времени. Лишь с его помощью можно было приблизительно определить время дня, ориентированное на часы церковных служб, благодаря чему регламентировалась жизнь всех людей. Крестьянская жизнь была настолько подчинена этому церковному времени, что Жан де Гарланд в начале XIII в. дал слову "колокол" ("сатрапа") следующую фантастическую, но характерную для той эпохи этимологию: он произвел его от слова "поле", "село" ("campus"), утверждая, что "такое название дали крестьяне, живущие в селах и не умеющие определить часы иначе, как по звону колоколов". 
Церковное время было не менее подчиненным ритму природы. Не только большинство крупных религиозных праздников, которые были наследниками старых языческих, приуроченных к важным явлениям природы (Рождество, например, заменило древний праздник зимнего солнцестояния), но и весь литургический год был согласован с природным ритмом сельскохозяйственных работ. Литургический год, от Рождественского поста до Троицы, охватывал период приостановки сельских работ. Лето и часть осени, период наиболее напряженных работ, были свободны от крупных праздников, за исключением Успения Богородицы, 15 августа, празднование которого прививалось, кстати, медленно. В иконографии сюжет Успения получил распространение в XII в., а праздник утвердился не ранее XIII в. Яков Ворагинский засвидетельствовал примечательный факт переноса первоначальной даты дня Всех святых ради того, чтобы не сбивать календарь сельскохозяйственных работ Изначально этот праздник, утвержденный папой Бонифацием IV в начале VII в., отмечался 13 мая, как и в Сирии, где он появился в IV в., приспособленный к ритму преимущественно городской жизни этой страны. В конце VIII в. он был перенесен на 1 ноября, ибо, как сказано в "Золотой легенде", "папа счел за лучшее праздновать его в такое время года, когда собран весь урожай и паломникам легче найти пропитание". Рубеж VIII-IX вв., когда Карл Великий дал месяцам новые названия, в общем отражающие сельские труды, представляется заключительным этапом аграризации средневекового Запада. 
Несомненно, однако, что в течение XIV в. средневековое время хотя и медленно, но менялось. Успехи городов, возвышение купеческой буржуазии и различных работодателей, нуждавшихся в точном измерении рабочего времени и времени торговых и денежных операций, особенно развитие векселей, подтачивали традиционные формы времени и способствовали их унификации. Уже в XIII в. начало дня стало возглашаться стражниками звуком трубы, а в торговых городах и особенно в центрах суконного производства Фландрии, Италии и Германии появился рабочий колокол. Технический прогресс и развитие науки, подвергшей критике аристотелевскую и томистскую физику, раздробили время и сделали его дискретным, подготовив появление новой меры времени - часа, двадцать четвертой части дня. Часы Герберта Аврилакского, созданные около тысячного года, были, несомненно, водяными, но более совершенными, нежели описанные кастильским королем Альфонсом Мудрым в XIII в. Но в конце этого века было сделано решающее усилие, приведшее к изобретению механических часов, получивших распространение в Италии, Германии, Франции, Англии, а в XIV-XV вв. и во всем христианском мире. Время начало секуляризироваться и стало мирским временем башенных часов, теснившим церковное время звонниц. Механические часы, еще очень хрупкие и часто ломавшиеся, оставались данниками природного времени, поскольку начало дня варьировалось от города к городу и обычно привязывалось к столь непостоянному моменту, как восход или заход солнца. 
В глазах западного мира между небесами и землей, столь тесно связанными между собой нерушимыми узами, тем не менее существовала напряженность. Надежде заслужить здесь, на земле, небесное блаженство в умах и сердцах людей противостояло страстное желание, чтобы небесное совершенство снизошло на землю. 
Развитие отшельничества происходило в соответствии со своей конъюнктурой, и в одни эпохи отшельников появлялось больше, а в другие - меньше. В то время, когда западный мир вырвался из раннесредневекового состояния застоя и в XI-XII вв. добился важных социальных, демографических и экономических успехов, как бы в противовес мирским победам, желая сбалансировать их, поднялось мощное отшельническое движение. Оно началось, несомненно, в Италии, имевшей через Византию контакты с богатым отшельническо-монашеской традицией Востоком, с деятельности св. Нила Гроттаферратского, св. Ромуальда. основавшего в начале XI в. близ Флоренции орден камальдулов, и св. Иоанна Гуальберта, создавшего общину в Валломброзе. 
Завершилось же оно созданием орденов премонстрантов, картезианцев и цистерцианцев, но наряду с этими крупными его победами были и более скромные результаты, как основание Пьером д'Арбрисселем обители в Фонтевро, а особенно появление многочисленных одиноких отшельников и отшельниц, не связанных уставом и церковной организацией, ближе стоявших к идеалу свободной религиозной жизни, часто наделявшихся народом колдовскими способностями и с легкостью представлявшихся ему в ореоле святости, которые заселили леса и пустыни христианского мира. Отшельник был образцом праведности, исповедником и наставником. Именно к нему обращались страждущие души, будь то рыцари или любовники, отягощенные виной. В эпосе или в романах отшельник появляется в любом лесу, как, например, старый Огрин, к которому обратились за советом Тристан и Изольда. 
Отшельники нередко приходили к тому, что становились возмутителями спокойствия и народными предводителями. Превращаясь в странствующих проповедников, они поначалу обосновывались в людных местах, на перекрестках дорог и близ мостов, а затем и вовсе покидали свои пустыни ради публичных городских площадей, что многим казалось делом неслыханным. Так, в начале XII в. картезианец Пайен Болотен написал целую поэму против этих "лжеотшельников", а знаток канонического права Ив де Шартр выступил с критикой сторонника уединенной жизни отшельника Рено, защищая жизнь в монашеской общине. 
Но не могли все стать отшельниками. Для тех же, кто не способен был на такой покаянный подвиг, церковь предусмотрела иные средства спасения души. Это дела милосердия и благотворительность, дарения церквам, а для ростовщиков и всех неправедно наживших богатство - его возвращение после смерти. Так завещание стало пропуском на небеса. 
Не сознавая ясно того, сколь одержимы были люди Средневековья жаждой спасения и страхом перед адом, совершенно невозможно понять их ментальности, а без этого неразрешимой загадкой останется поразительная нехватка у них жажды жизни, энергии и стремления к богатству, что вызывало чрезвычайную мобильность состояний, ибо даже наиболее алчные до земных благ в конце концов, хотя бы и на смертном одре, выражали презрение к миру, а такой умственный настрой, мешавший накоплению богатства, отнюдь не приближал средневековых людей в психологическом и материальном отношении к капитализму. 
Заключение 
Мир средневекового человека, содержание которого оставалось достоянием историков литературы, религии, искусства, философии, общественной мысли, этики, как правило работающих обособленно от историков общества и экономики, становится неотрывной составной частью социальной истории, поскольку переживания людей, их воображение, представления о природе и социуме, о Боге и человеке, сколь бы фантастичными подчас они ни были, входят в их жизненную практику; этот субъективный мир, содержание которого трансформируется под воздействием материального бытия, вместе с тем постоянно оказывает влияние на образ мыслей членов общественных групп, определяя их социальное поведение и окрашивая его в своеобразные тона, свои для каждого этапа истории.  
Ведь люди поступают вовсе не только в соответствии с теми импульсами, которые получают из внешнего мира; эти импульсы перерабатываются в их сознании (в широком смысле, включая и их подсознание), и деяния человеческие - итог этой сложнейшей переработки, о которой историк может судить лишь по результатам. 
В сфере нашего внимания находятся самые различные проявления ментальностей средневековой эпохи - восприятие чудес, система ценностей, оценка трудовой деятельности и разных ее видов, отношение образованных к крестьянству и его труду, смех в средневековой эмоциональной жизни, контраст ученой культуры и культуры фольклорной и их взаимодействие, представления о смерти и потустороннем мире, понимание социальной структуры и монархической власти. 
Средневековый образ мира был основан на религии, но, вместе с тем, подъем городов и развитие городского населения привели к существенно новым духовным ориентациям. Интеллектуальное освоение времени и пространства, усилившееся стремление к точности, рост потребности в образовании и знании изменили картину мира. Горожане, связанные с денежным хозяйством, ощутили необходимость в пересмотре своих отношений с миром иным. Появление идеи чистилища давало им надежду на спасение: искупив муками свои земные прегрешения, они могли бы заслужить прощение Бога и избежать геенны огненной. В церковной литературе и прежде время от времени упоминался "очистительный огонь", пылающий в каких-то отсеках ада. То, что произошло в конце XII в., было не "рождением" чистилища, но скорее оформлением его "легального", признанного теологами существования.  
Это важный, даже революционный шаг, но поскольку чистилище уже фигурировало намного раньше, то нет принудительных оснований для предположения, что оно возникло вследствие тех или иных интеллектуальных и социальных сдвигов. Потребность верующих в надежде на спасение - вот что, нужно полагать, породило образ чистилища задолго до того, как города и бюргерство сделались влиятельной социальной силой.

Отношение к религии

Мессу в церквях, особенно в мелких городах  и деревнях Севера и Юга Франции, служили не совсем верно, а порой  и вовсе неправильно. Латынь знали  далеко не все священники: часто  священником становился служка, который  перед рукоположением только и знал что «Pater Noster», а читать и вовсе не умел. Знание здесь передавалось изустно, и из поколенья в поколенье народ слушал в церкви либо один и тот же фрагмент из Евангелия, или тарабарщину, которую нерадивый священник выдавал за латынь. Каково при этом было отношение к клиру ясно и без комментариев. Нет, конечно же в соборных церквях епископы служили верно и были людьми образованными (в большинстве случаев). Но тем же епископам порой не было дела, что творится у них в диоцезе (епархии).  
 
Неграмотный народ, который знал Библию по дурно истолкованным скульптурным сюжетам и росписям в церквях, относился к Богу с тем пиететом, с которым относятся к чему-то могущественному и непонятному. Мирянам даже порой запрещали иметь дома тексты Священного Писания, кроме Псалтири и Жития Богородицы. Переводы же этих текстов на народный язык отсутствовали вовсе. Таким образом, простой народ только и знал то, что им рассказывали проповедники (чаще всего – монахи). Не стоит забывать, однако, что крестьянству было также присуще отправление зачастую отнюдь не христианских ритуалов, которые остались со времен галло-римской цивилизации. Что касается молитв, которые простой народ знал наизусть, то это тот же «отче наш», не всегда правильно и по-латыни.  
 
Неудивительно, что в районах, где монахи не проповедовали, а священники были невежественны, еретические учения, будучи изложено народным языком, находило отклик в сердцах людей. Глядя на священника – обладателя тайного божественного знания, недоступного тёмным крестьянам, погрязшего в том мирском грехе о котором сам твердит, наводило некоторых людей на крамольные мысли относительно духовенства. 
 
Что же касается дворянства, здесь положение было лучше, так как многие бароны знали грамоту и иногда – латынь. В первую очередь это касается южан и знатных феодалов Севера. В конце XII века в моду вошло религиозное воспитание в дворянских семьях. Дворяне часто (но опять же, не всегда) знали Евангелие и могли изъясняться по-латыни. Для членов трех духовных рыцарских орденов (госпитальеры, тевтонцы и тамплиеры) это было обычным явлением. Но порой благоговейное отношение к католической религии не обеспечивало равного же отношения к клирикам, с которыми рыцари часто конфликтовали на светской, феодальной почве.  
 
Горожане, быт которых был насквозь светским, ибо каноническое право в городе практически не действовало, были еще дальше от Бога, чем крестьяне. Город заслуживает отдельного обсуждения, ибо именно городская цивилизация «погубила» средневековье.