Лютеранство

ЛЮТЕРАНСТВО, лютеране - течение в протестантизме, сложившееся в XVI в. Основоположники: Лютер (1483-1546), Меланхтон (1497-1560). Символическая книга лютеранства - «Книга согласия» (1580) включает: «Шмакальденские статьи», Малый и Большой катехизис, «Формула согласия» (автор Лютер), «Аугсбургское исповедание», «Апология Аугсбургского исповедания» (автор Меланхтон). Начало Реформации (1517) - 95 тезисов Лютера, осуждавшие злоупотребления Папства и католической иерархии. Догматическая основа лютеранства - учение об «оправдании верой» и предопределении. Лютеранство отрицает непогрешимость решений соборов и церковного предания. Источник веры - Библия. Разум должен приготовить человека к принятию Библии. В 1520 г. Лютер сжег папскую буллу, отлучающую его от Церкви. Лютеранство - связанная с развитием буржуазных отношений разновидность христианства, осуждает монашество и уход от мирской жизни, т.к. именно в мирской деятельности нужно искать спасения. Лютеранство признало зависимость Церкви от государства, проявив тем самым основную движущую силу Реформации - столкновение Церкви и государства. В XVII-XVIII вв. сложились лютеранская ортодоксия и пиетизм. При поддержке государственных властей лютеранство распространилось в Северной Германии, Скандинавии, Прибалтике. В настоящее время насчитывается 75 млн. лютеран. В России в конце ХХ в. имеется две лютеранских Церкви: Евангелическо-лютеранская Церковь, возродившаяся в 1957 г. и имеющая 80 приходов; Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии, созданная в 1992 г., имеющая 50 приходов.

Лютера́нство — одно из наиболее старых протестантских течений в христианстве. С лютеранством связано само возникновение понятия Протестантизм, поскольку именно лютеран стали называть протестантами после их протеста в Шпайере. Возникло в результате реформационного движения в Германии в XVI веке, а затем и во время формирования государственных церквей скандинавских стран. Основные принципы вероучения лютеранской церкви были сформулированы в ходе борьбы Мартина Лютера и его сподвижников против злоупотреблений Римско-католической церкви, с одной стороны, и более радикальных протестантских движений — с другой (анабаптизм, кальвинизм, катаризм и т.д.)

Именование

Впервые термин «лютеране» использовал Иоганн Экк в 1520 году в своей полемике против Лютера и его сторонников. Причём это определение было использовано в уничижительном смысле. Лишь со временем название приобрело нейтральный оттенок. Лютер использовал его редко, в Книге Согласия оно не встречается. Ещё в начале XVII века термин не был общепринятым — теолог Филипп Николаи удивлялся тому, что в Голландии так называли немецких протестантов. Более широко это название стало употребляться только после окончания Тридцатилетней войны. Тем не менее более корректным являются термины «евангелическое христианство» и «евангелические христиане»[1].

Философия Лютера

Основополагающие принципы учения Лютера: sola fide, sola gratia и sola scriptura (спасение только верой, благодатью и Библией)[9].

Одним из центральных и востребованных положений философии Лютера считается концепция «призвания» (нем. Berufung). В противоположность католическому учению о противопоставлении мирского и духовного, Лютер полагал, что и в мирской жизни на профессиональном поприще осуществляется благодать Бога[10]. Бог предназначает человека к определённому виду деятельности посредством вложенного таланта или способности и долг человека прилежно трудиться, исполняя свое призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного или презренного[11].

Труды монахов и священников, какими бы тяжкими и святыми они ни были, ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщины, работающей по хозяйству

Сама концепция «призвания» появляется у Лютера в процессе перевода фрагмента Библии на немецкий язык (Сирах 11:20-21): «пребывай в труде (призвании) своем»[12]

Бугенхаген проповедует на похоронах Лютера

Основной мыслью тезисов было показать, что священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь должны направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру» — писал Лютер. Он опровергал догмат божественности личности папы, что было ярко продемонстрировано в дискуссии Лютера со знаменитым богословом Иоганом Экком в 1519 году. Опровергая божественность папы, Лютер ссылался на греческую, т.е православную церковь, которая также считается христианской и обходится без папы и его безграничных полномочий. Лютер утверждал непогрешимость Священного Писания, а авторитет Священного предания и соборов ставил под сомнение.

Лютер учил, что «мёртвые ничего не знают» (Эккл. 9:5)[13]. Кальвин возражает против него в своем первом теологическом труде «Сон душ» (1534)[14].

Лютеранство

Лютеранство возникло на почве немецкого религиозного сознания в ходе германской Реформации, сформировавшей общие основы веросознания протестантизма. Отцами-основателями лютеранства стали М.Лютер и Ф. Меланхтон, а также их ближайшие последователи. Из Германии оно распространилось в ряде европейских стран: в Австрии, Венгрии, Франции, в скандинавских странах, а затем и Северной Америке. Сейчас в мире насчитывается около 75 млн. лютеран и около 200 лютеранских церквей. 50 млн. лютеран принадлежат ко Всемирному лютеранскому союзу, образованному в 1947 г.

Лютеране всего мира признают авторитет шести символических книг: "Большого катехизиса" и "Малого катехизиса" Лютера, "Аугсбургского исповедания", "Апологии Аугсбургского исповедания", "Шмалькальденских артикулов" и "Формулы согласия".

Очень важное значение среди них принадлежит "Аугсбургскому исповеданию" составленному в 1530 г. на основе нескольких ранних вероучительных сочинений лютеран. Оно получило свое название от города в котором германский император Карл V проводил сейм для примирения реформаторов с Католической Церковью. В нем излагаются основные догматические представления лютеранства о Боге, грехе, оправдании, Церкви и таинствах в противовес католическому вероучению.

Вскоре после оглашения "Исповедания" поступило опровержение на него от католических богословов, присутствовавших на сейме, и оно послужило для Меланхтона поводом к написанию "Апологии Аугсбургского исповедания", которая близка к исповеданию по содержанию, но значительно пространнее, отличается более резким полемическим тоном и подробно раскрывает учение о первородном грехе в связи с догматом об оправдании верой.

В 1536 г. Лютером были написаны так называемые "Шмалькальденские артикулы" или пункты. Кратко повторяя содержание двух первых книг, это небольшое сочинение дополняет его учением о троичности Божественных Лиц и о Лице Иисуса Христа.

Не меньшее значение в лютеранском мире имеют Большой и Малый катехизисы Лютера, составленные им в 1529 г. Они написаны в виде руководства в делах веры и посвящены истолкованию Символа веры, молитвы и заповедей Господней и других общих истин веры. Большой катехизис предназначался для учителей и проповедников, а Малый, будучи сокращенным вариантом Большого, - для всех верующих и для изучения в школах.

Завершает ряд символических книг лютеранства "Формула согласия", принятая в 1580 г. Она была составлена группой богословов уже после смерти Лютера и посвящена рассмотрению основных положений лютеранства сравнительно с учением реформатов, а также разрешению противоречий, возникших в среде самого лютеранства.

Из семи таинств, признаваемых как в Православии так и в католичестве, лютеранство сохранило практически только два: крещение и Евхаристию. Черты таинства сохраняет также покаяние, остальные признаны обрядами. Только крещение и Евхаристия имеют неоспоримое Божественное происхождение, ибо основаны на ясных свидетельствах Свщ. Писания. По мысли Лютера и его сподвижников, только эти таинства имеют прообразы в Ветхом Завете - обрезание и пасхальный агнец, все остальные являются церковными установлениями, не имеют прямого обоснования в Писании и прямо не служат утверждению спасающей веры.

Лютеранское вероучение воспринимает таинство не как способ действия благодати в мире, а как знак общения человека со Христом, как "напоминание о нашем благодатном состоянии", по словам Меланхтона. Это - символы нашего союза с Богом, подобные радуге после потопа. По определению "Аугсбургского Исповедания", таинства должны быть "знаками и средствами Божественной воли о христианах, назначенными для возбуждения и укрепления веры в тех, кто пользуется ими". Вся сила этих священнодействий в напоминании о спасении нашем во Христе, которое совершено однажды и навсегда, поэтому требовать и стремиться к особому благодатному воздействию, сверх того, что уже даровано нам оправдывающей верой - значит унижать искупление Христово.

В отличие от учения Восточной Церкви, которая видит в крещении избавление от первородного греха и обновление, возрождение человеческой природы, лютеранское крещение не освобождает ее от самого первородного греха, но лишь от наказания за грех, это не возрождение от греха, а амнистия. Полнота искупительных заслуг Христа, вмененных крещаемому по вере его, совершенно покрывает любой его грех, лишая волю человека видимой необходимости укреплять и развивать благодатное состояние, к которому он приобщается в крещении.

Лютеранское таинство покаяния есть продолжающееся действие крещения, и бытие его законно потому, что цель его - отпущение грехов через веру во Христа, оно оживляет эту веру, делает ее реальной в жизни человека.

Последовательно исповедуя, что таинство есть лишь напоминающий знак по своей природе, Лютер тем не менее не решился объявить таким же знаком Евхаристию, она сохранила реальность и не стала символом. Она сохраняет достоинство таинства потому, что напоминает верным об основании их веры - голгофской жертве Христа. Но лютеранское понимание Евхаристии покоится на двух основных отличиях - отрицании пресуществления хлеба и вина Евхаристии в Тело и Кровь Христовы и отрицании значения Евхаристии как жертвы.

Отрицание лютеранством пресуществления восходило к традиции номинализма, в частности, к трудам В. Оккама и П. Ломбарда. В ходе Реформации развернулись ожесточенные споры между сторонниками символического понимания Евхаристии и теми, кто утверждал реальность присутствия Тела и Крови Христа без пресуществления хлеба и вина. Первое направление закрепилось в швейцарской ветви Реформации, второе - в германской, поэтому лютеранский взгляд на таинство Евхаристии сложился в противоборстве с учением Римо-католической Церкви о пресуществлении, с одной стороны, и со сторонниками символического взгляда - с другой.

По учению символических книг, хлеб и вино не претворяются в Тело и Кровь Христову, не изменяют своей сущности: "Отвергаем и осуждаем ... учение о пресуществлении ... будто хлеб и вино, быв освящены ... теряют ... субстанцию свою и превращаются в субстанцию Тела и Крови Христовых". Внутренняя противоречивость лютеранского понимания таинства Евхаристии состоит в том, что, отказавшись от пресуществления, Лютер не смог совершенно отказаться от реального, невидимого присутствия Христа в хлебе и вине, чувство бывшего католического монаха сдерживало его, поэтому он стал учить о соприсутствии Тела и Крови Христа, не изменяющем сущность евхаристического хлеба и вина. Как гласит "Формула согласия": "Тело Христово присутствует и преподается под хлебом, с хлебом, в хлебе (sub pane, cum pane, in pane) ... этим способом выражения мы желаем научить таинственному единению неизменяемой субстанции хлеба с Телом Христовым", при чем выражение "под хлебом" (sub pane) есть лишь видоизменение латинской евхаристической формулировки "под видом хлеба" (sub specie pane). Все аналогии символических книг, однако, не указывают образа присутствия Тела и Крови Христа в вине и хлебе. Истинность пребывания Тела и Крови в хлебе и вине Евхаристии не зависят от внутреннего состояния того, кто совершает таинство, т.е. действительность таинства сохраняет свою объективную природу: "Наша вера не производит таинства; его производит только вернейшее слово и установление всемогущего Бога" ("Формула согласия"). С другой стороны, действительность таинства зависит и от участия с нем верных, ибо, по словам той же "Формулы согласия" "одно только благословение или произношение установительных слов Христовых не производит таинства, если не соблюдены все действия, относящиеся к вечери, по установлению Христову; например, если благословенный хлеб не раздается, не принимается верующими, если не делаются они участниками его". Более того, реализация соприсутствия Тела и Крови Христовых с хлебом и вином Евхаристии происходит в момент вкушения хлеба и вина, "вне вкушения хлеб не должен считаться святыней, тогда не бывает таинства", следовательно, действительность таинства, его объективная составляющая зависит от субъективной его стороны - участия в нем верных.

"Послание Восточных патриархов о православной вере" 1723 года уделяет особое внимание опровержению лютеранского представления о Евхаристии: "Веруем, что в священнодействии Евхаристии Господь наш Иисус Христос не символически, не образно ... и не через проницание хлеба, так чтобы Божество Слова входило в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера ... недостойно изъясняют, но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается в самое истинное Тело Господа ... а вино прелагается ... в самую истинную Кровь Господа".

Второе существенное отличие лютеранской Евхаристии в том, что ей не усваивается значения жертвы, ибо подлинная жертва Спасителя была совершена раз и навсегда и не повторяется, дабы совершением ее заново не умалялось достоинство Его подвига. По утверждению "Аугсбургского Исповедания": "Священное таинство установлено не для того, чтобы приносить его в жертву за грехи (ибо жертва принесена прежде), но чтобы оживлять нашу веру и утешать совесть ... Поэтому таинство требует веры и без веры тщетно". Это воззрение развилось как реакция на крайние злоупотребления католического средневековья, когда Евхаристия стала средством получения благодати и исполнения желаний, жертвой, совершаемой людьми для умилостивления разгневанного Бога. В борьбе с католическими искажениями таинства лютеранство потеряло его смысл и спасительное действие и отлучило верных от плодов искупления Христова. Достойно внимания то, что отцы Реформации неоднократно обращались к образу Евхаристии, как таинства благодарения, который сохранило восточное христианство в отличие от католического представления о Евхаристии как жертве, приносимой во отвращение наказания за грех.