Культурные традиции Киевской Руси

Есть  такое выражение  в русском языке "венчаться  возле ракитового куста". Оно означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит. Вода, как одна из Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.

Водным  божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.

Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно  доброй, дружественной  стихией. Но, как и  все стихии требовала  обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.  

 Языческие ритуалы, обряды и моления

Моления славян-язычников  своим богам были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся  по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении  и верованиях древних  земледельцев.

Начинался год, как и у  нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец  старого и начало нового года. В эти  дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные  хлебы и по разным приметам старались  угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры - братчины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища - "требища", предназначенные для таких ритуальных пиров. Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января) . Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки "великого поста" перед пасхой.

В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле  мысль древнего славянина  обращалась к предкам, тоже лежащим в  земле. В эти дни  ходили на кладбище и приносили предкам  пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители  помогут всходам  пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы "поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная "домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Обычай "приносов" в родительские дни сохранился и до наших дней.

На  протяжении весны  и лета беспокойство древнего земледельца  об урожае все возрастало - нужны были вовремя  дожди, вовремя солнечное  тепло. Первый весенний праздник приходился на 1 - 2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.

Второй  праздник, слившийся  впоследствии с христианским троицыным днем, - это день бога Ярилы, бога животворящих сил  природы; в этот день (4 июня) убирали лентами  молодую березку  и украшали ветками  дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все  считались друг другу  невестами и женихами. Язычники-славяне  считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. И эти верования очень долго держались в крестьянской среде. Желая подчеркнуть юность и красоту Бога - Ярилы, им зачастую наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую - символ смерти, изображение человеческого черепа. Коня со всадницей водили по полям, прося у Ярилы хорошего урожая.

"Похоронам"  состарившегося Ярилы  тоже был посвящен  праздник, приходившийся на позднюю осень. Но люди знали, минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно, похороненное в земле, воскресает новым зерном.

Третий  праздник отмечал  летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван Купала).

Во  всех этих праздниках ощущается настойчивое  моление о дожде. Хороводы девушек, обрядовые  песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам  и родникам - все  было направлено на получение дара неба - дождя. Дню Купалы предшествовала русальная  неделя. Русалки - нимфы  воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли  дождем.

В славянской этнографии хорошо известно, что  в дни таких  русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Поклонялись воде (девушки бросали венки в реку) и огню (в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь). Жизнерадостная игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.

Этнографы начала Х1Х в. описывают  великолепное зрелище  купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.

Кульминационным пунктом славянского  сельскохозяйственного  года были грозовые, жаркие июльские дни  перед жатвой. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом взирал на небо - урожай, взращенный его руками, вымоленный у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - сбить созревшее зерно, молния - спалить сухое поле, а град - начисто опустошить нивы.

Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен  в эти дни; его  немилость могла  обречь на голод целые  племена. День Рода-Перуна (Ильин день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.

Знатоками обрядности и точных календарных сроков молений были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, появившиеся еще  в первобытную  эпоху. Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, славянское язычество включало и первобытный анимизм ( заклинания и обряды поклонения лешим, водяным, болотным духам) и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).

Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы. Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельствам арабских путешественников, наблюдавших русские похороны, на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены. Все эти рассказы полностью подтверждены археологическими раскопками курганов. В качестве примера можно привести огромный курган высотою в четырехэтажный дом - "Черную Могилу" в Чернигове, где в процессе раскопок было найдено много различных вещей Х в.: золотые византийские монеты, оружие, женские украшения и турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами и изображением былинного сюжета - смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.

Вокняжившись  в Киеве в 980г., Великий князь  Владимир 1 произвел своего рода языческую  реформу, стремясь, очевидно, поднять древние  народные верования  до уровня государственной  религии, - рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Огня-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.

Будто бы Владимир установил  даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в  то же время и очень  торжественный характер. "И  осквернилась кровью земля Русская  и холм тот", - говорит  летопись.

Культ Перуна, главного бога дружинной знати, был введен родным дядей Владимира, князем Новгородским Добрыней и на северной окраине Руси, в  Новгороде. Вокруг идола  Перуна там горело восемь негасимых  костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до ХУ11 в.

Попытка превращения язычества  в государственную  религию с культом  Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали даже самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

В Киеве давно уже  было хорошо известно христианство и его  основные догмы. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860 - 870-м годам. В Х в. в Киеве была уже церковь святого Ильи, христианского двойника Перуна. Ко времени Владимира уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на старославянском языке, вполне понятном для всех русских.

Но  киевские князья медлили  с принятием христианства, так как при  тогдашних богословско-юридических  воззрениях византийцев  принятие крещения из их рук означало переход  новообращенного  народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир 1 вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже диктовал свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи.

Около 988 г. Владимир крестился  сам, крестил своих  бояр и под страхом  наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и Огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины.

Язычество слилось с христианством.

Г.Галкина  
 
 
 
 
 
 
 

Софийский собор - главный митрополитский храм Киевской Руси, построен в 1017-1037гг.в романском стиле, а его название происходит от греческого слова София, что означает Мудрость. Считается, что свой первозданный вид собор сохранял более пяти столетий, в XVI в. им владели униаты, а в 1640-е годы киевский митрополит П. Могила основал здесь мужской монастырь. В 1085-1707 гг. Софийский собор (архитектор Манчини) отстроили в стиле украинского барокко.  
 
В первой половине XVIII в. на монастырской территории появились Трапезная церковь, дом митрополита, консистория и самое заметное сооружение верхней части города - 76-метровая четырехъярусная колокольня (1744-1748 гг., архитектор И Шсдсль; 1852 г., архитектор П. Спарро) [ОБ] над южными въездными воротами. Не менее известна другая православная святыня, основанная в 1051 г.улетней княжеской резиденции на крутых днепровских склонах - Киево-Печерская лавра , ставшая в XI в. центром распространения и утверждения христианства в Киевской Руси.

 
 
Известная своими пещерами (печевами), общая длина которых ныне составляет около полукилометра, вырытыми трудолюбивыми монахами в податливых лессовых породах, она в XII в. получает статус лавры (главного крупного монастыря), а в XVIII в. становится крупнейшим церковным феодалом в Украине. Среди десятков лаврских сооружений сохранились и ведущие свое начало со времен становления монастыря: Троицкая надвратная церковь (1106-1108 гг.) и церковь Спаса на Берестове (1113-1125 гг.). 
 
Особое место среди них занимает Успенский кафедральный собор, построенный в 1073-1078 гг., значительно реконструированный в 1720-е годы и взорванный во время Великой Отечественной войны (1941 г.). До недавних пор лежавший в руинах главный храм Киево-Печерской лавры был восстановлен в формах XVIII в. (архитектор А. Граужис) в 2000 г. , а посвященная этому событию 5-грив-невая монета, отчеканенная еще в 1998 г., была признана лучшей в мире. После смерти Ярослава Мудрого разгорелась междоусобная война между его сыновьями за право на княжество, неоднократно сопровождавшаяся разорением города. Борьба за власть, продолжавшаяся более столетия, закончилась захватом Киева в 1240 г. многочисленными ордами хана Батыя и разрушением города, последние защитники которого погибли под обломками рухнувшей Десятинной церкви.  
 
Так начался многовековой период упадка Киева, который до 1362 г. контролировали золотоор-дынцы, затем - Великое княжество Литовское, а после Люблинской унии 1569 г. - Речь Посполитая. В XV в. Киев получил Магдебургское право, а со временем здесь обосновались небольшие армянская, генуэзская, греческая и еврейская торговые колонии. Памятник Магдебургскому праву (1802-1808 гг., архитектор А. Меленский) у подножия днепровских склонов появился значительно позже, когда после третьего раздела Польши в 1797 г. Киев стал центром одноименной губернии Российской империи, и начался процесс его постепенного возрождения. На рубеже XVIII-ХГХ вв. территория города простиралась 3-4-километровой полосой вдоль правого берега Днепра почти на 17 км и подразделялась на четыре части: Печерск, Верхний город, Подол и Плоскую слободу. В 1811 г. ужасный пожар уничтожил Подол, самый заселенный район города, где находилось более половины всех киевских строений. На следующий год был утвержден новый план застройки этого района, в основу которого положили проект архитектора В. Гесте, предусматривающий замену радиальной системы размещения улиц регулярной. Торгово-ремесленные функции Подола, куда в конце XVIII в. из Дубно перевели Контрактовую ярмарку, сохранились -в 1817 г. здесь построили Контрактовый дом, а в 1828 г. - Гостиный двор В 1837 г. архитектором В. Беретти составлен генеральный план застройки Киева, предусматривавший объединение Печерска, Верхнего города и Подола в единое целое. По этому плану было проложено несколько магистральных улиц - Владимирская, Бибиковский (ныне Т. Шевченко) бульвар, Большая Васильковская и др Для основанного в 1834 г. университета, который вначале размещался в частных помещениях на Печерске, был выстроен внушительный Главный корпус (1837- 1842 гг., архитектор В. Беретти).