Изучение правовых обычаев эвенкийского этноса XVII-XIX вв

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Января 2012 в 14:09, реферат

Краткое описание

Эвенки-оленеводы, в прошлом их называли орочонами, что означает «оленьи люди», - малоизученная группа народов Крайнего Севера. Г.П.Кузнецова в своем учебном пособии пишет: «Через тысячелетия пронесли эвенки свои особенности, язык, культуру. Они ведут, в основном, кочевой образ жизни, охотятся на пушного зверя, разводят оленей, занимаются промыслом и ремеслом»

Содержание работы

Введение

1. Изучение правовых обычаев эвенкийского этноса XVII-XIX вв………….….…2
2. Свадебные обряды…………………………………………………………….……3
3. Анимизм, шаманство, магия………………………………………………………..5
4. Одё (предписание предков)…………………………………………………………8
Список литературы

Содержимое работы - 1 файл

история контрольная.doc

— 78.00 Кб (Скачать файл)

     Введение  
 

1. Изучение правовых обычаев эвенкийского этноса XVII-XIX вв………….….…2

2. Свадебные обряды…………………………………………………………….……3

3. Анимизм,  шаманство, магия………………………………………………………..5

4. Одё (предписание предков)…………………………………………………………8 

Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Эвенки-оленеводы, в прошлом их называли орочонами, что означает «оленьи люди», - малоизученная  группа народов Крайнего Севера. Г.П.Кузнецова  в своем учебном пособии пишет: «Через тысячелетия пронесли эвенки свои особенности, язык, культуру. Они ведут, в основном, кочевой образ жизни, охотятся на пушного зверя, разводят оленей, занимаются промыслом и ремеслом»

     По  данным Статистического управления Амурской области на октябрь 2008 года на территории области проживают 1300 эвенков, большинство из них – в Тындинском районе (740 человек). Самым большим местом компактного проживания эвенков является село Усть-Нюкжа – здесь проживает 373 эвенка (общее население – 585 человек).

     XVII в., согласно русским источникам, у эвенков отмечено около 360 отцовских родов (тэгэ). В среднем род насчитывал до 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня.

     Род обычно называли именем предка с окончанием «гир», например, Киндигир, Чильчагир, Камбагир, Калтагир и др. Многие родовые и племенные названия сохранились до настоящего времени. Во главе рода стоял либо авторитетный старейшина-вождь, либо лучший охотник-воин из молодых (сонинг), либо шаман, либо кузнец (тавин), либо просто богатый оленевод. Имелось небольшое количество домашних рабов из военнопленных. В особо важных случаях, например при межродовых конфликтах, собирали совет старейшин (сухлен).

     В XVII — XIX вв. эвенкийкие роды делились на патриархальные группы по 15 — 150 человек, состоявшие из семей, связанных близким  родством. Зимой во время пушного промысла они разбивались на отдельные семьи или группы.

     В номенклатуре родства эвенков сохранились  некоторые элементы классификационной  системы родства. Например, группу сородичей  эвенки называли ака (эки), своих детей, племянников по линии братьев, а также внуков — хутэ (мои); старших и младших братьев отца — аки, старших и младших сестер отца и младших сестер матери, которые по возрасту старше говорящего, и жен своих — ака (эки); своих младших братьев и сестер, сестер отца и матери, и жен ака, если они моложе его, — неку.

     В XIX в.у эвенков преобладала малая семья, от 2 до 14 человек, а в богатых семьях практиковалось многоженство (до 5 жен).За жену вносили калым, — тори, который был трех видов: первый—выплата за невесту определенного количества оленей, денег или других ценностей; второй — обмен девушками; третий — отработка за невесту в семье жены в течение одного – трех лет. Калым брался или натурой, или натурой и деньгами в переводе их на оленей. У амурских эвенков калым составлял 1 — 20 оленей. Обычно большой калым уплачивался в течение нескольких лет. Значительная часть калыма, особенно оленей, поступала в распоряжение молодоженов, а остальное доставалось их родственникам.

     Обмен невестами был  менее распространен и чаще всего практиковался у бедных эвенков. При отсутствии средств на выплату калыма и невозможности произвести обмен девушками жених поступал в работники к отцу невесты на определенный срок. У бедных семей калым обычно не превышал приданого невесты.

     Умыкание (похищение) или увоз жены "даром" встречалось у тунгусов весьма редко. При этом исключались нормальные отношения между тестем и зятем. Хотя почти до конца XVIII в. взаимные захваты женщин, детей или оленей были обыкновенной картиной в жизни тунгусских родов того времени.

     Обычно  к родителям невесты отправляли свата, дав ему узду и посох  из кедра или пальму, на верхних  концах которого привязывали лоскутки новой материи (салама) как олицетворение  нитей жизни. Саламу уносят на небо духи-птицы, чтобы вручить божеству Бугу. Узда же символизировала увод женщины в чужой род. Чтобы у родителей жениха не было при разговоре личной заинтересованности, сватать всегда должен был человек из другого рода. По преданиям, описанным Г. М. Василевичем, сваты, подходя к стойбищу, пускали специальную маленькую свистящую стрелу (сэлэ), по форме напоминающую клюв ястреба, как бы сообщавшую, что люди идут с мирными целями. Придя в дом невесты, сват втыкал посох в пол, и на него вешал узду.

     Если  отец не хотел отдавать свою дочь замуж, он сразу же выносил посох с уздой из чума. Если предложение привлекало главу семьи, он советовался с матерью, сородичами. Но чаще всего молодые уже видели друг друга или сговаривались до сватовства и это намного облегчало принятие решения. Вскоре сват приезжал вторично, и разговор возобновлялся. Иногда отец выгонял его из чума и переговоры затягивались на год-два или вовсе прекращались. Но бывали случаи, когда родители, соблазненные калымом, выдавали дочь против ее воли.

     Весь  свадебный обряд состоял из трех основных частей: одевание невесты и сборы ее каравана, перевоз невесты, приобщение к семье мужа в виде троекратного обведения невесты вокруг чума. Позже были введены элементы свадебного угощения. Считалось хорошим признаком, если на свадьбу съезжались все родственники.

     В свадебной обрядности принимал участие  и шаман. Он не должен допустить злых духов туда, где совершалось заключение брака, и добивался этого как  камланием, так и окуриванием  местности дымом.

     В семье существовало своеобразное разделение труда между женщинами и мужчинами. Промысел был делом мужчины, обработкой же добычи занимались женщины. Брошей Ю. В. в своей работе писал: «Женские упражнения, сверх варения пищи, смотрения за детьми и так далее, состоят в сушении рыбы, выделывании кож, шитье одеяния, крашения и сему подобном». Кроме того, при перекочевках женщина помогала пригонять оленей, вьючила домашний скарб, а также сопровождала караван—аргиш и принимала участие в охоте.

     Труд  женщины был тяжелым, а отношение  к ней — пренебрежительным. Она  не имела права участвовать в беседе мужчин, и тем более советовать или высказывать свое мнение. К ее голосу не прислушивались и взрослые сыновья. Лучшая пища подавалась мужчине. Унизительными для женщины были поверья, по которым она считалась нечистой и потому не должна была дотрагиваться рукам и до промысловой добычи и оружия мужа.

     Существовал также обычай левирата — наследования младшим братом вдовы старшего. Характерны были обычаи кровной мести, гостеприимства, взаимопомощи, в том числе обычай равного распределения крупной мясной добычи между всеми членами стойбища — нимат. Тот, кто получал добычу, назывался нимак.

     Каждый  эвенк знал свою родословную, всегда оказывал предпочтение своему сородичу. Особым почетом и уважением в  семье пользовались старики. При  входе в чум пожилого человека все должны были приветствовать его стоя и предложить ему сесть на малу.

     Взаимоотношения старших и младших членов семьи  сегодня уже далеки от традиционного  этикета. Отца чаще всего называют словом «старик», к нему могут обратиться и совсем уже пренебрежительно, с ним могут вступить в спор, отстаивая свою точку зрения. В решении каких-то житейских вопросов его слово уже не имеет определяющего значения. Однако, не совсем уважительное, с точки зрения сына или дочери, отношение к отцу (даже пьяному и не адекватно реагирующему на происходящее) со стороны постороннего человека может стать причиной серьезного конфликта.

     Современная эвенкийская семья является нуклеарной. Пожилые родители стараются жить отдельно от сыновей и дочерей. Этому  способствует увеличение пенсий и пособий, а также возможность разведения личного скота, что создает условия для относительно независимой жизни родителей от детей. Для современных малых семей основным источником дохода и благополучия является работа в общественном производстве, хотя последнее время все больше молодых людей занимаются традиционными видами деятельности – оленеводством, охотой, рыбалкой.

     Изменилось  и положение женщин. Если в прошлом  эвенка была фактически только хозяйкой чума и не имела никакой профессии, то сейчас доля рабочих и служащих женщин в общем количестве работающих эвенков превышает долю мужчин. Они успешно овладели новыми профессиями, ранее не известными старшему поколению: доярки, чабана, учителя, врача и др. Значительная и все возрастающая доля молодых женщин занята на квалифицированных работах.

     Изменились  и отношения к браку, семье. Родители не проявляют особого желания  женить сына, так как ему предстоит  получить образование, а затем служить  в армии. Эти факторы приводят к повышению брачного возраста. В среднем в брак вступают молодые люди в возрасте 22-23 лет, тогда как их родители в прошлом в силу своего социального и экономического положения вступали в брак в возрасте 15-16 лет - нужны были лишние рабочие руки в больших семьях.

     Веками  укоренившееся в сознании эвенков поверье о нежизнеспособности семьи без детей постепенно ослабевает, поскольку в старости или в случае болезни приходит безвозмездная помощь со стороны общества. Дети эвенков по достижению одного года воспитываются в яслях-садах, затем - в школах-интернатах. Причем все расходы по воспитанию детей эвенков в яслях-садах и школах-интернатах государство берет на себя.

     В современных эвенкийских поселках уже не существует социальных перегородок  между людьми, как это было в  недалеком прошлом, когда молодой человек женился на девушке, принадлежащей к той же социальной группе, к какой относился он: колхозник на колхознице, служащий на служащей. Имущественные соображения перестают играть роль в браке. На смену им выступают возраст, сходство характеров, уровень культурного развития.

     А вот традиционные верования — анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков — сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу буга), Среднего мира — земли (Дулин буга) и трех подземных (Хэргу буга), объединенных центральным столбом. Наряду с этим бытовало и представление о трех мирах, соединенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний — расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество — дух неба, хозяин Верхнего мира — старик Амака, держатель нитей жизни людей, распорядитель их судеб.

     Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других — старуха  Энекан Сигун. Они были хозяевами  тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь — след от лыжи охотника.

     Духи  Среднего мира (дулу) — хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка.

     Эвенки  обладали классическими формами  шаманства. Шаман, посредник между  людьми и духами, в образе зверя  или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку — приток главной шаманской реки (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений.

     Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они  требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгрэ) — дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) — двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства — выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи в охоте (сэвэкинипкэ).

     Самые сильные шаманы совершали проводы  душ усопших в мир мертвых (хэнэчин) Погребально-поминальные традиции эвенков тесно переплетались с их религиозным верованием. Эвенки объясняли смерть уходом человека в потусторонний мир и старались при этом строго соблюдать все каноны погребального обряда. Одно из первых сообщений о похоронах эвенков принадлежит Адаму Каменскому (1658 г.): "В земле умерших не хоронят, так как считают, что она их не принимает. Только на деревьях они оставляют в определенное время – на кедрах или на соснах».

Информация о работе Изучение правовых обычаев эвенкийского этноса XVII-XIX вв