Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Апреля 2013 в 18:47, реферат
В этой обстановке получает распространение учение, которое в религиозной форме провозглашало несправедливость, сосредоточение власти в руках родовой знати, признавало формальное равенство свободных людей, связанных новой религией (независимо от принадлежности к племени), и намечало выход и сложившегося социального кризиса путем завоеваний, осуществляемых под флагом религиозной войны .
I. ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………3
II. 1. ПРЕЕМНИК МУХАММЕДА ………………………………………….4-5
2. ХАЛИФАТ ОМЕЙЯДОВ (661-750). ………………………………………5-8
3. ХАЛИФАТ АББАСИДОВ (750-1258)…………………………………….8-12
4. ИСТОЧНИКИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА (ШАРИАТ). ………....12-13
5. ПРАВОВОЕ РЕГУЛИРОВАНИЕ ИМУЩЕСТВЕННЫХ И СЕМЕЙНЫХ
ОТНОШЕНИЙ……………………………………………………………….14-20
6. ПРЕСТУПЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЯ……………………………………..20-22
7. СУДЕБНЫЙ ПРОЦЕСС………………………………………………….22-23
III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ ……………………………………………………………..24
IV. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ …………………………………………………..25
СОДЕРЖАНИЕ.
I. ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………
II. 1. ПРЕЕМНИК МУХАММЕДА ………………………………………….4-5
2. ХАЛИФАТ ОМЕЙЯДОВ (661-750). ………………………………………5-8
3. ХАЛИФАТ АББАСИДОВ (750-1258)…………………………………….8-12
4. ИСТОЧНИКИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА (ШАРИАТ).
………....12-13
5. ПРАВОВОЕ РЕГУЛИРОВАНИЕ ИМУЩЕСТВЕННЫХ
И СЕМЕЙНЫХ
ОТНОШЕНИЙ………………………………………………………
6. ПРЕСТУПЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЯ……………………………………..20-
7. СУДЕБНЫЙ ПРОЦЕСС………………………………………………….22-
III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ ……………………………………………………………..24
IV. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ …………………………………………………..25
ВВЕДЕНИЕ.
Социальные
отношения в Аравии в VI-VII веках н.э., то
есть накануне
магометанской (исламской) реформации,
были очень сложными. На большей части
страны не были изжиты первобытнообщинные
отношения, ярко проявляющиеся в родовой
связи членов общества, кровной мести,
общей владении землей и т.д. В тоже время
выделялась и окрепла родовая знать. Широкое
распространение получают торговля
и ростовщичество, существуют довольно
крупные города. Крестьянское население,
жившее сельскими общинами, равно как
и основная масса скотоводческих племен,
противилась переходу земли в частную
собственность, стояло на позициях социального
равенства. Особую ненависть вызывали
богатые торговые города.
В этой обстановке получает распространение
учение, которое в религиозной форме провозглашало
несправедливость, сосредоточение власти
в руках родовой знати, признавало формальное
равенство свободных людей, связанных
новой религией (независимо от принадлежности
к племени), и намечало выход и сложившегося
социального кризиса путем завоеваний,
осуществляемых под флагом религиозной
войны .
Возникновение новой религии
– Ислама связано с именем Мухаммеда
– (приблизительно 570-632 гг.). Мухаммед провозглашал
необходимость нового порядка, исключавшего
прежнюю племенную рознь. Все арабы вне
зависимости от своего племенного происхождения
призваны были составить единую народность.
Единственным условием вступления в эту
общность являлось признание новой религии
и строгое выполнение ее предписаний.
Среди простых людей новые идеи нашли
ревностных сторонников. Они приняли Ислам,
так как давно потеряли веру в могущество
племенных божков, не защитивших их от
бедствий и разорений.
К 20 – 30 годам VII в. было завершено организационное
оформление
мусульманской религиозной общины, возглавляемой
Мухаммедом. Созданные ею военные отряды
вели борьбу за объединение страны под
знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной
организации постепенно приобретала политический
характер. Возникшее государство решало
одну из важнейших задач, ставшую перед
страной, - преодоление племенного сепаратизма.
К середине VII в. объединение Аравии было
в основном завершено.
II. 1 . ПРЕЕМНИКЕ МУХАММЕДА.
Смерть пророка
(632г.) поставила перед руководителями
арабов-мусульман нелегкую задачу: кто
теперь будет их главой? Речь шла не только
и не сколько о религиозном вожде, сколько
о правителе быстро растущего государства,
хотя в представлении сподвижников пророка
власть религиозная и власть политическая
были неотделимы друг от друга. Религия
давала не просто санкцию, но право на
власть, а власть не просто опиралась на
религию, но была формой воздействия ее
на людей.
После недолгих совещаний наиболее влиятельная
часть сподвижников пророка выдвинула
в качестве заместителя Мухаммеда, халифа,
одного из самых уважаемых мухаджиров
– Абу Бекра. За недолгие годы его правления
(632-634) арабы-мусульмане сумели не только
подавить недовольство в своих рядах,
но объединить под властью халифа почти
все арабские племена, а также начать завоевание
соседних территорий, прежде всего Двуречья
(Ирака) и Сирии, потеснив соответственно
сасанидский Иран и
Византию.
Абу Бекра в качестве главы
ставшего уже весьма обширным Арабского
халифата сменил Омар, тоже влиятельный
мухаджир, ближайший сподвижник Мухаммеда.
При нем (634-644) успешные завоевания были
продолжены: у
Византии были отвоеваны земли Сирии и
Палестины, затем Египет и Ливия, а
у Ирана – значительная часть его западных
земель, вплоть до Закавказья.
При третьем выборном халифе, Османе (644-546)
завоевания были
продолжены, прежде всего, в северной Африке
(Магриб) и Иране, гдеСасаниды окончательно
лишились власти.
Успешные завоевания и
превращение халифата в гигантскую
державу резко
обострили внутриполитические противоречия
в этом молодом и структурно
весьма еще рыхлом государстве. Управление
продолжало сохранятся в руках
местных властей, а связи завоеванных
областей с центром были не
достаточно прочны. Кроме того, в центре
назревал политический кризис, вылившийся
в острую борьбу за власть. Дело в том,
что при Османе, оказавшемся весьма вялым
и бесцветным правителем, на первый план
вышли его задачи из числа Омейядов, чем
были недовольны другие группировки влиятельной
исламской родовой знати, прежде всего
из числа близких родственников пророка.
Сплотившиеся вокруг кузена и зятя пророка
Али, женатого на Фатиме, недовольные образовали
политическую группу шиитов (шиит – партия,
группа), выступивших за наследственное
право потомков, алидов, на власть. В 656
г. Осман был убит одним из шиитов, а четвертым
халифом был провозглашен Али.
Влиятельная часть Омейядов,
бежавшая от расправы в Сирию, где
наместником был Муавия, не только отказалась
присягнуть Али, но и резко
выступила против него, обвинив его в участии
в убийстве. Начались
военные действия. Небольшое войско Муавии
явно не было в состоянии
противостоят халифу, но в решающий момент
Муавия пошел на хитрость: его
воины подняли на своих копьях листы священного
Корана, требуя тем самым
не военного а религиозного решения спора.
Али проявил нерешительность,
согласившись на переговоры, что стоило
ему трона и жизни: 12 тысяч
отборных воинов его армии вышли из числа
его сторонников и стали
именовать себя хариджитами (вышедшими).
Хариджиты заявили, что халифом
может и должен быть тот, кто достоин этого.
Али вынужден был обратить
свое основное внимание на хариджитов,
которым он объявил войну. Борьба
на два фронта завершилась для него печально:
в 661 г. Али был убит в
мечети в Куфе хариджитом. Халифом же стал
Муавия, основавший династию
Омейядов.
2. ХАЛИФАТ ОМЕЙЯДОВ (661-750).
Омейяды энергично взялись
за укрепление своей власти, за создание
основ
сильной политической структуры, призванной
эффективно управлять гигантским государством,
состоявшим из весьма разнородных частей.
Откупившись от претензий на власть старшего
сына Али и Фатимы, внука пророка Хасана(,
и расправившись затем с поднявшим было
мятеж и погибшим близ Кербелы младшим
его братом Хусейном((,омейядские халифы
сумели потом покончить и с остальными
недовольными и восставшими против них
арабами. Опираясь, прежде всего на военную
силу, они вместе с тем сумели выдвинуть
на передний план два важных фактора, которые
позволили им добиться успеха.
Первым из них была исламизация
завоеванного населения. Распространение
ислама среди покоренных народов шло на
редкость быстро и успешно. Частично это
можно объяснить тем, что христиане отвоеванных
у Византии территорий и зароастрийцы
Ирана видели в новой религиозной доктрине
нечто не слишком им чуждое: сложившаяся
на доктринальной базе иудаизма и христианства,
частично также и зароастризма, очень
много взявшая из Библии (Коран насыщен
такого рода заимствованиями) мусульманская
религия была достаточно близкой и понятной
тем, кто уже привык верить в единого великого
Бога, символизирующего собой все светлое,
доброе, мудрое, справедливое. Кроме того,
этому способствовала экономическая политика
первых халифов: принявшие ислам платили
в казну халифата только десятину – ушр,
в то время как не мусульмане были обязаны
выплачивать поземельный налог – харадж
(от одной до дух третей урожая) и подушную
подать – джазию. Вторым важным фактором
усиления власти халифов была арабизация.
В ходе завоеваний и быстрого расширения
захваченных арабами территорий большое
количество воинов-арабов, вчерашних бедуинов,
расселялось иногда чуть ли не целыми
племенами на новых места, где они, естественно,
занимали ключевые места и брали в жены
представительниц местного населения,
к тому же и в не малых количествах, благо
то было санкционировано освещающим многоженством
Кораном. Исламизированные жены из числа
местного населения арабизировались,
как, естественно, и их многочисленные
дети, в первую очередь. Кроме того, близость
арабского языка и культуры семитского,
в основном арамейскому населению Сирии
и Ирака способствовала быстрой арабизации
этих районов.
Христианизированное
население Египта, Ливии и всего Магриба
арабизировались позже и медленнее, но
и здесь процесс арабизации шел
своим чередом и за несколько веков добился
немалых успехов, чему
способствовало, в частности, превращение
арабского языка и письменности
в распространенное и престижное средство
общения.( Менее успешно шла
арабизация в землях Ливана и Палестины,
где позиции христиан были
особенно сильны. Только, собственно, Иран,
страна с древнейшей культурой
и весьма независимой политической традиции,
успешно противостоял
арабизации.
Если в период первых четырех
халифов управление находилось в руках
местных властей и велось в основном на
греческом и персидском языках, то
с Омейядов, правда не сразу ситуация начала
меняться. Арабский язык
повсюду вводится в качестве обязательного
в делопроизводство. Он был
единственным в сфере науки образования
, литературы, религии, философии.
Быть грамотным означало говорить, писать
и читать по-арабски и вообще
быть арабом едва ли не столько же, сколько
представителем своего родного
языка и этноса.
Важнейшей особенностью
халифата и вообще всех исламских стран
вплоть до наших дней является неотъемлемая
слитность религии и политики, о чем уже
упоминалось. Ислам никогда не был хоть
сколько-нибудь отделенной от государства
и тем более противостоящей ему церковью.
Напротив, ислам был идейно-институциональной
основой, сутью исламского государства,
причем это тоже в немалой степени способствовало
усилению власти халифов, особенно в начале,
когда это было очень важно для новой политической
структуры. Халиф формально обладал всей
полнотой власти, религиозной (имамат)
и светской (эмират). В столице Омейядов
Дамаске чеканились золотые и серебреные
дирхемы с его именем; это же имя упоминалось
при торжественных пятничных богослужениях
в мечетях. Центральная власть, государственный
аппарат халифа эффективно управляли
всей огромной сит раной, для чего была
налажена регулярная почтовая связь с
окраинами, реорганизованы войска (солдаты
получали жалования из казны или наделялись
земельными наделами катиа), по персидскому
образцу созданы полицейские отряды, строились
дороги, каналы, караван-сараи и т.д. Вновь
завоеванные территории были разделены
на наместничества, одним из
которых стала и Аравия. Пять наместничеств
с центрами в Ираке, Аравии,
Египте, Закавказье и Западной Африке
управлялись всевластными эмирами,
которые хотя и подчинялись центру были
фактически хозяевами в своих
эмиратах.
Верховным собственником
всех земель халифата было государство
(формально собственником считался Аллах,
от его имени всем распоряжался
Халиф). Практически же земли, как я упоминал,
были во владении эмиратов
и их аппарата власти. Существовало несколько
различных категорий
земельного владения. Наиболее распространенным
было общинное
землевладение на землях государства
с выплатой в казну ренты-налога в
форме хараджа или ушра. Ушр выплачивали
и владельцы частных отчуждаемых земель
(мульк) – разница была в праве отчуждать,
причем мульки, как правило, были небольшими
владениями. Земли савафи (это владения
членов правящего дома, включая самого
халифа) и вакфы (земли религиозныхучреждений)
налогами не облагались, но и не могли
отчуждаться. Часть государственно-общинных
казенных земель в форме икта т.е. условного
владения с правом взимать в свою пользу
причитающиеся с этих земель ренту-налог
(включая и подушную подать, если она взималась),
получали от государства служивые, чиновники
и офицеры. Воины, во всяком случаи часть
их, имели необлагавшиеся налогом наделы
катиа.
Все земли обрабатывались
крестьянами, обычно, кроме перечисленных
исключений, выплачивавшими государству
либо его представителям
(иктадарам, владельцам вакуфов, земель
савафи) строго установленную
норму ренту-налога. Некоторая часть мульковых
земель нередко сдавалась в
аренду с выплатой землевладельцу до половины
урожая, но при этом
землевладелец платил в казну налоги.
В казну халифа, а затем и эмиров
стекались также доходы от пошлин, взимавшихся
с городского населения, а
также пятая часть от всей военной добычи,
за счет чего нередко
выплачивались пенсии обедневшим потомкам
пророка (сейидам) и его
сподвижников.
Важно иметь ввиду, что все
вышеупомянутые принципы и нормы
землепользования и налогообложения не
были абсолютно незыблемыми, хотя в основе
своей функционировали достаточно стабильно.
Так, например,
условные владения типа икта, обычно передававшиеся
по наследству от отца
к сыну (при условии, что сын наследует
должность отца и служит,
например, в качестве офицера), имели заметную
тенденцию превратиться в
отчуждаемую собственность их владельцев.
Впрочем, государство всегда
твердо стояло за противоположную тенденцию
сохранения за собой права
распоряжаться этим условным владением.
Нестабильным было и положение
мусульман-неарабов. Вначале всех их, о
чем я уже говорил, освобождали от
хараджа и джизии, но со временем то одну,
то другую из этих форм выплат
порой вновь заставляли платить. Эти чувствительные
для населения
халифата колебания нередко служили поводом
для народных восстаний, порой принимавших
форму сектантских движений.
Именно такого рода недовольством
воспользовались, в частности, враги Омейядов,
сгруппировавшиеся в середине VIII века
вокруг влиятельного рода Аббасидов, потомков
дяди пророка Аббаса. Аббасиды спровоцировали
в 747 г. в Хорасане восстание, во главе которого
встал бывший раб Абу Муслим. Восставшие,
среди которых было не малое число шиитов,(
вели успешные сражения с войсками Омейядов,
но плодами их успехов воспользовались
Аббасиды, представитель которых в 749 г.Был
провозглашен халифом
3.ХАЛЛИФАД АББАСИДОВ(750-1258)
Вскоре власть Омейядов окончательно
рухнула, и на смену им пришли халифы новой
династии. Хотя Аббасиды стали господствовать
почти над всей территорией халифата –
только в Испании бежавший туда один из
Омейядов создал независимый от них Кордовский
эмират, впоследствии тоже халифат, - власть
их была значительно менее прочной и стабильной.
Уже с первых десятилетий существования
нового халифата стало вполне очевидно,
что зенит политического могущества арабов
и их государства позади. Новых походов
Аббасиды практически не предпринимали;
их сил едва хватало на то, чтобы сохранить
завоеванное. Но и с этой задачей они справлялись
плохо: начиная с IX века от халифата одна
за другой стали отпадать его части, правители,
эмиры которых становились практически
независимыми государями, а в лучшем случаи
(да и то если они не были шиитами) признававшими
сакральный авторитет и сюзеренитет халифа.
Как это не парадоксально,
но политическое ослабление могущества
арабов по времени совпало с наивысшим
взлетом арабо-мусульманской культуры,
как духовной (расцвет догматики ислама,
исламского права, литературы,
философии, науки), так и материальной
(развитие ремесел и торговли в
процветающих богатых городах, успехи
в мореплавании и др.) Выступив
преемником древних эллинистических культур,
римско-христианских и
персидских традиций, впитав в себя наследие
высокоразвитой городской
культуры недавнего прошлого, исламский
халифат способствовал
ирригационному строительству и освоению
новых земель, развитию
агротехники и выращиванию новых сельскохозяйственных
культур и т.д.
Конечно, ислам при этом оставался исламом,
т.е. религией довольно
жесткой, а в некоторых аспектах и фанатично-нетерпимой.
Но нельзя
забывать, что распространение пусть даже
исламского по сути своей
образования на широкие территории от
Испании до Китая способствовало
увеличению количества грамотных и образованных
людей, росту культурного
стандарта. Разумеется, речь идет о восточном
стандарте, не более, -
уважения к человеку, правам и достоинствам
личности, ислам с собой увы
не нес; произвол власти и право сильного
оставались здесь неоспоримым
законом социальных и политических отношений.
Вместе с тем не следует
забывать, что в сфере высокой теории,
преимущественно в форме
богословских споров, в халифате шли оживленные
диспуты по многим
серьезным проблемам – о божественном
предопределении и свободе воли,
например.
В управлении государством Аббасиды, в
жилах которых текло не мало
иранской крови, возродили административную
систему персов, выдвинув на
авансцену политической жизни, в частности,
должность великого визиря,
наделенного огромными полномочиями.
Визирю подчинялись центральные
ведомства – диваны и весь разветвленный
административно –
бюрократический аппарат. Только просвещение
и суд были выведены из
сферы его компетенции – здесь “заправляли”
духовные лица во главе с
судьями – кади.
Особое место в халифате Аббасидов заняла
армия. Она сильно
видоизменилась. На смену воинам-арабам
из числа кочевников-бедуинов
пришла намного лучше организованная
наемная армия, в которой немалую
роль стали играть профессиональные воины
из числа хоросанцев, берберов,
затем также и тюрок. Арабское ополчение
теперь играло второстепенную
роль. Главное же место в армейской иерархии
заняла гвардия халифа,
составленная из арабов-гулямов (мамлюков).
Привезенные издалека в
детском возрасте, купленные либо полученные
от покоренного населения
далеких окраин в форме своего рода тяжелого
налога (налога “кровью” –
девширме), оторванные от корней и лишенные
связей в Багдаде, юноши из
тюрок, кавказцев и славян воспитывались
в духе абсолютной преданностью
халифу, от милостей которого зависели
их благосостояние. Вначале глубоко
преданная халифу, эта гвардия вскоре,
однако, почувствовала свою силу и
стала не только навязывать халифу свою
волю, но и подчас свергать
неугодных правителей, а то и возводить
на трон собственных
предводителей.
Аграрные отношения при Аббасидах остались
в основном прежними, а налоги
даже несколько уменьшились, что с лихвой
компенсировалось доходами от
процветающего ремесла и развитой торговли.
Тем не менее, на протяжении
всей истории халифата Аббасидов народные
выступления, чаще всего
принимающие форму сектантских движений,
не прекращались. Борьба с этими
движениями стоила халифам немалых усилий
и средств. Кроме того, росли
злоупотребления в сфере взимания налогов,
особенно после введения
института посредников-откупщиков, мультозимов.
Это, естественно, тоже
рождало недовольство, так что для поддержания
порядка халифам, все чаще
приходилось обращаться к помощи влиятельной
знати, особенно
наместников-эмиров. За эту помощь необходимо
было платить, а формой
расплаты стало постепенное укрепление
экономической и политической
самостоятельности эмиров, превращавшихся
в наследственных правителей той
или иной части халифата – со всеми вытекающими
отсюда последствиями для
центральной власти.
Начиная с IX в. сепаратизм эмиров, не говоря
уже о феодальных
владетелях рангом поменьше и тем более
вождях племен или сект,
захвативших силой определенной территорию
и официально и официально не
признававшихся халифатом, ощущался все
заметнее. Еще в конце VIII в. в
Марокко возникло фактически независимое
государство Идрисидов (788-905),
которым управляли шииты из числа алидов.
Затем полунезависимым стал
Хорасан, где был создан Тадиридов (821-873),
после чего едва ли не все
земли Средней Азии оказались под властью
эмирата Саманидов (875-999 г.),
а Тунис и Алжир превратились в полунезависимый
эмират Аглабидов
(808-909). Наконец в 868 г. захватил власть в
Египте наместник халифа из
числа тюрок-гулямов, основавший династию
Тулунидов (868-905). На
развалинах халифата обретали свою былую
независимость и многие местные
династии. Например, в 875 г. возродилось
царство Багратидов и Армении.
Политический распад халифата в конце
IX в. был усугублен восстаниями
зинджей и карматов. Зинджи, чернокожие
рабы из Занзибара, использовались
на тяжелых работах в Южном Междуречье
близ Басры, где десятки тысяч их,
организованные в отряды, занимались строительством
каналов и расчисткой
солончаком. Бывшие собственностью халифата
зинджи в 869 г. восстали и
на протяжении 14 лет удерживали под своей
властью район Басры и часть
Хузистана, действуя при этом с большой
жестокостью: перестав быть рабами
зинджи в основанном ими собственном халифате
стали превращать в рабов
едва ли не всех остальных, начиная с племенных
арабов.
В восстании зинджей участвовала и группа
шиитов из крайне шиитской
секты исламистов, получившая название
карматов. В конце IX в. карматы
подняли еще одно восстание, распространившееся
на Сирию, Ирак и Бахрейн.
В Сирии и Ираке оно скоро было подавлено,
а в районе Бахрейна карматы
закрепились надолго, создав здесь собственное
государство сектантов. Это
государство просуществовало около полутора
столетий. По некоторым
описаниям, восходящим к середине IX в.
оно управлялось выборной
коллегией руководителей, население его
не платило никаких налогов, а
казна пополнялась за счет военной добычи.
Восстания и сепаратистские устремления,
а также акции эмиров привели в
своей совокупности к тому, что на рубеже
IX-X вв. реальная власть халифа
сильно уменьшилась. Практически возглавлявшееся
им государство в начале
X в. контролировало лишь западную часть
Ирана и небольшую прилегающую к
ней территорию вместе со столицей Багдадом.
Но и это продолжалось
недолго. В 935 г. в западноевропейских землях
возникло Буидов, которое в
945 г. захватили Багдад и окончательно
лишили халифа светской власти:
Буиды присвоили себе титул “эмир эмиров”
и стали управлять Ираком и
Западным Ираном. Халиф же остался духовным
главой правоверных, да и то
лишь для ортодоксальных мусульман-сунитов.
В этом состоянии он – а с
ним и халифат как институт – просуществовал
в Багдаде еще около трех
веков. Впрочем, и это следует подчеркнуть,
номинально халиф все-таки
продолжал считаться верховным правителем
всех правоверных, хотя функции
его ограничивались вручением инвеституры
очередному претенденту на
власть в том или ином из эмиратов.
ИСТОЧНИКИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА (ШАРИАТ).
Одним из наиболее крупных явлений в средневековой
цивилизации на Востоке
стало мусульманское право (шариат). Эта
правовая система, которая со
временем приобрела мировое значение,
возникла и оформилась в рамках
Арабского халифата. Процесс ее развития
был тесно связан с эволюцией
арабской государственности от небольшой
патриархально-религиозной общины
в начале VII в. (при пророке Мухаммеде) до
одной из крупнейших империй
VIII—Х вв. при династиях Омейядов и Аббасидов.
Рассмотрим источники
мусульманского права.
Важнейшим источником Шариата считается
Коран - священная книга
мусульман, составление которой приписывается
Мухаммеду. Коран состоит из
114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов
(аятов). Лишь около 500
стихов содержат предписания, причисленные
к шариату. И лишь 80 из них
можно рассматривать как правовые.
Большая часть положений Корана носит
казуальный характер и представляет
собой конкретные толкования, данные пророком
в связи с частными
случаями. Но многие установления имеют
весьма неопределенный вид и могут
приобретать разный смысл в зависимости
от того, какое содержание в них
вкладывается. В последующей судебно-богословской
практике и в правовой
доктрине в результате достаточно свободного
толкования разными мазхабами
они получили свое выражение в противоречивых,
а нередко и во
взаимоисключающих правовых предписаниях.
Другим авторитетным и обязательным для
всех мусульман источником права
была Сунна ("священное предание"),
состоящая из многочисленных рассказов
(хадисов) о суждениях и поступках самого
Мухаммеда. В хадисах также
можно встретить различные правового
вида писания, отражающие развитие
социальных отношений в арабском обществе.
Окончательное редактирование
хадисов было осуществлено в IX веке, когда
были составлены 6
ортодоксальных сборников сунны, наибольшую
известность из которых
получил сборник Бухари (умер в 870 году).
Из сунны также выводятся нормы
брачного и наследственного, доказательственного
и судебного права,
правила о рабах и т.д. Хадисы Сунны, несмотря
на их обработку, содержали
много противоречащих друг Другу положений,
и выбор наиболее
"достоверного" из них всецело относился
к усмотрению
богословов-правоведов и судей. Считалось,
что имеют силу лишь те хадисы,
которые были пересказаны сподвижниками
Мухаммеда, причем, в отличие от
суннитов, шииты признавали действительными
лишь те хадисы, которые
восходили к халифу Али и к его сторонникам.
Третье место в иерархии мусульманского
права занимала иджма («общее
согласие мусульманской общины»). На практике
иджма складывалась из
совпадающих мнений по религиозным и правовым
вопросам, которые были
высказаны сподвижниками Мухаммеда или
позднее наиболее влиятельными
мусульманскими теологами - правоведами.
Одним из наиболее спорных источников
мусульманского права был кияс -
решение правовых дел по аналогии. Согласно
киясу правило, установленное
в Коране, сунне или иджме, может быть применено
к делу, которое не было
прямо предусмотрено в этих источниках
права. Кияс, таким образом, не
только позволял урегулировать новые
общественные отношения, но и
способствовал в ряде случаев освобождению
шариата от теологического
налета. Но в руках феодальных мусульманских
судей кияс часто становился
инструментом откровенного произвола.
В качестве дополнительного источника
права шариат допускал и местные
обычаи, не вошедшие непосредственно в
само мусульманское право в период
его становления, но не противоречившие
прямо его принципам и нормам. При
этом признавались правовые обычаи, сложившиеся
в самом арабском обществе
(урф), а также у многочисленных народов,
покоренных в результате
арабских завоеваний или же подвергшихся
в более позднее время влиянию
мусульманского права (адаты), в частности
у народов, населявших нашу
страну.
Наконец, источниками права в Арабском
Халифате, считались производные от
шариата, указы и распоряжения халифов
- фирманы. В более поздних
мусульманских государствах (Османская
империя и т.д.) с развитием
законодательства в качестве источников
права стали государственные
законы – кануны.
ПРАВОВОЕ РЕГУЛИРОВАНИЕ ИМУЩЕСТВЕННЫХ
И СЕМЕЙНЫХ ОТНОШЕНИЙ.
Хотя шариат не знал как такового деления
права на отдельные отрасли,
гражданско-правовые отношения, в частности
право собственности,
договорное и деликтное право, получили
в нем заметное развитие.
Особое внимание в шариате уделялось "праву
личного статуса". В Арабском
халифате, как и во многих других государствах
средневекового Востока, не
сложился особый сословный строй с присущей
ему иерархией неравноправных
сословно-корпоративных групп. По мусульманскому
праву юридическое
положение лица определялось его вероисповеданием.
Полноправный личный
статус по шариату имели только мусульмане.
Лица, исповедовавшие
христианство или иудаизм (так называемые
зиммии), находились в
приниженном положении и были обязаны
уплачивать тяжелый государственный
налог (джизья). Нормы шариата применялись
к ним лишь в тех случаях,
когда они заключали сделки с мусульманами
или совершали преступления.
Развитие социальных отношений оказало
влияние на положение рабов. Они не
признавались субъектами права, но могли
с согласия своих хозяев вести
торговые операции и приобретать имущество.
Отпуск рабов-мусульман на
волю рассматривался как богоугодное
дело. Характерной чертой правового
статуса личности по шариату являлось
также неравенство мужчины и
женщины.
Поскольку согласно религиозным представлениям
шариата субъектом пра права
являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался
как носитель
установленных богом обязанностей. Лишь
в той мере, в какой он соблюдал
свой религиозный долг, следуя велениям
ислама, он получал право на
предусмотренные шариатом притязания
и на другие юридические возможности.
Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали
не столько вопрос о
правоспособности, сколько о дееспособности
лица, то есть о его
возможности участвовать в сделках и в
иных правовых актах. Гражданская
дееспособность рассматривалась в качестве
необходимого условия для
приобретения имущественных прав. В полном
объеме дееспособность
предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия
и находившимся в
здравом рассудке. Право устанавливать
факт достижения совершеннолетия в
каждом отдельном случае осуществлялось
судьей, который решал этот вопрос
по своему усмотрению. Было известно также
понятие ограниченной
дееспособности для малолетних, слабоумных,
лиц, находившихся в состоянии
опьянения и т.д.
Важное место в мусульманской правовой
доктрине занимали нормы,
регламентирующие имущественные отношения.
Прежде всего, в правовой
доктрине было закреплено представление
об имуществе как объекте вещных
прав. Особую категорию составляли вещи,
которые не могли или не должны
были находиться в собственности мусульманина.
Это — воздух, море,
пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась
собственность
мусульман и на так называемые "нечистые
вещи" — вино, свинину, книги,
противоречащие положениям ислама, и т.д.
Нередко в ходе арабских
завоевательных походов эти вещи подвергались
уничтожению, хотя вопрос о
праве на истребление имущества, принадлежащего
неверным, был спорным и
трактовался по-разному в различных мазхабах.
Мусульманскому праву было
известно также деление вещей на движимые
и недвижимые, заменимые и
незаменимые, характеризующиеся индивидуальными
признаками и не имеющие
таковых и т.д. Большое внимание мусульманские
правоведы уделяли
классификации земельных имуществ. В особые
группы выделялось
государственное имущество, земли, принадлежащие
частным лицам, брошенные
земли, земли непригодные для обработки
и т.п.
В шариате подробно определялись способы
возникновения права
собственности, причем по некоторым из
них правоведы, представители
разных мазхабов, высказывали разноречивые
мнения. Завоевательные походы
арабов с большой остротой поставили вопрос
о правомерности военных
захватов, о самом порядке возникновения
права собственности на
захваченное имущество. Завоеванные земли
по общему правилу
рассматривались как собственность государства
и поступали в распоряжение
халифов и эмиров. Правовой статус иного
имущества, добытого у
неприятеля, определялся, прежде всего,
в зависимости от того, было оно
получено насильственным или ненасильственным
путем. Имущество,
захваченное силой, делилось на несколько
частей, размер которых
по-разному определялся в отдельных мазхабах.
Одна из них переходила в
собственность добытчика, вторая должна
была быть передана государству,
третья — мечетям и т.д. Шариату были известны
и такие способы
приобретения права собственности, как
наследование, договор, находка
вещи. В последнем случае своеобразным
было то, что владелец земли,
нашедший на своем участке чужую вещь,
становился ее собственником.
Сложившийся в мусульманских государствах
строй отношений к собственности
тщательно регламентировался и охранялся
нормами шариата. Праву частной
собственности приписывалось божественное
происхождение, оно
рассматривалось как постоянное и неограниченное,
а собственник имел
абсолютную свободу распоряжения своим
имуществом. Незыблемость частной
собственности выводилась непосредственно
из Корана, где говорилось: "И
не простирай своих глаз на то, чем мы наделили
некоторые пары".
Особый правовой режим имели земли, составлявшие
первоначальную
территорию мусульманской общины (Мекка
с прилегающей территорией),
которые назывались хиджаз. На этих землях
могли селиться только
мусульмане, здесь нельзя было рубить
деревья, охотиться и т.п. Население
покоренных земель, как правило, теряло
свои собственнические права,
которые переходили государству. Землевладельцы
же рассматривались теперь
как арендаторы и обязаны были платить
тяжелый налог (харадж).
Частная феодальная собственность в Арабском
халифате (мульк) имела
подчиненное значение по сравнению с государственной
собственностью и
общинным землепользованием и не получила
широкого распространения. В
отличие от феодальной собственности
в странах Европы она не имела
иерархической структуры, не связывалась
условиями службы. С ростом
государственного земельного фонда и
развитием феодальных отношений
получили распространение и условные
формы земельных владений. Часть
захваченных земель стала предоставляться
отдельным представителям
феодальной верхушки за военную или государственную
службу (икта).
Владелец такой земли (иктадар) получал
право собирать в свою пользу
подать с подвластного населения. Поскольку
икта со временем стала
передаваться по наследству, по своему
фактическому положению она
приближалась к землям, закрепленным по
праву собственности. Согласно
первоначальному толкованию Корана пресная
вода, также как и воздух,
считалась общим достоянием. Но постепенно
колодцы, пруды и мелкие озера
переходили в собственность крупных землевладельцев.
Лишь значительные
реки и озера по-прежнему входили в общую
систему общинной и
государственной собственности, что определялось
необходимостью
проведения совместных ирригационных
работ, осуществляемых под контролем
должностных лиц.