Традиционное природопользование коренных народов севера

Федеральное агентство  по образованию

Государственное образовательное учреждение

Тюменский Государственный  Нефтегазовый Университет

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

по природопользованию

на тему:

Традиционное природопользование коренных народов севера.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                         Выполнила: студентка гр. ЗКН-09

                    Густенёва Г.А.

                                                                         Проверила:   Лешневская Е.Ф.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Тюмень, 2011г.

 

Термин "народы Севера" включает несколько аспектов: этнический, географический, демографический, культурный и социальный. Это самая короткая формулировка данного понятия, которая встречается  чаще всего в научно-популярной литературе. В научных публикациях и юридических  документах это определение дополняется  демографическим признаком "малочисленные". В законодательстве дано уточнение  понятия "малочисленности" - "насчитывающие  менее 50 тысяч человек". Таким  образом, из круга "народов Севера" исключаются более многочисленные народы, такие как карелы, коми, якуты.  
 
В 1995 году этнографы опубликовали "Список народов Севера России", в который включили народы и этнические группы, исходя из признаков длительности их проживания на Севере и сохранения традиционных для Севера видов деятельности. Этот список, кроме коренных народов Севера, включает этнические группы населения Севера, являющиеся по происхождению локальными частями больших народов, таких как северные якуты-оленеводы, коми-оленеводы, часть карелов и русских старожилов Сибири, смешавшихся с народами Севера и в настоящее время занимающихся такими же, как и коренные малочисленные народы, видами традиционного природопользования.  
 
В 1999 г. в России был принят Федеральный закон "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации", в статье 1 этого Закона конституционной формулировке "коренные малочисленные народы" было дано следующее определение: "коренные малочисленные народы Российской Федерации (далее - малочисленные народы) - народы, проживающие на территориях традиционного расселения своих предков, сохраняющие традиционные образ жизни, хозяйствование и промыслы, насчитывающие в Российской Федерации менее 50 тысяч человек и осознающие себя самостоятельными этническими общностями".  
 
В 2000 году Правительством Российской Федерации был утвержден Единый перечень коренных малочисленных народов Российской федерации, в который, в соответствии с вышеперечисленными признаками, было включено 45 народов. Из них 40 народов (алеуты, алюторцы, вепсы, долганы, ительмены, камчадалы, кереки, кеты, коряки, кумандинцы, манси, нанайцы, нганасаны, негидальцы, ненцы, нивхи, ороки (ульта), орочи, саамы, селькупы, сойоты, тазы, теленгиты, телеуты, то-фалары, тубулары, тувинцы-тоджинцы, удэгейцы, ульчи, ханты, челканцы, чу-ванцы, чукчи, чулымцы, шорцы, эвенки, эвены, энцы, эскимосы, юкагиры) проживают на Севере или в районах с суровыми климатическими условиями, приравненных к Северу. Их объединяют формы традиционного природопользования, адаптированные к суровым условиям Севера, малая численность (17 из этих народов насчитывают менее 1500 человек), современное расселение на землях предков.  
 
Народы Севера в дореволюционной России  
 
Коренные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока с самого момента присоединения территорий их расселения к Российской империи находились под особым вниманием государственной власти. За последние триста лет государственная политика в отношении аборигенных народов, которых в России также именовали "туземцами" или "ясачными инородцами", пережила несколько колебаний идеологического маятника - от политики невмешательства и консервации традиционного образа жизни аборигенов до попыток полной интеграции и модернизации их жизненного уклада.  
 
В XVII - начале XVIII веков, руководствуясь прежде всего интересами казны, собиравшей с туземцев натуральный налог пушниной (ясак), правительство не вмешивалось во внутреннюю жизнь и систему самоорганизации "ясачных инородцев". Сохранялись традиционные формы социальной организации, соблюдалось "право давности" в отношении землевладения и землепользования.  
 
Колониальная практика России по отношению к туземному населению отличалась своеобразной системой покровительства: защитой прав коренных народов Севера на природные ресурсы от посягательств колонистов. Это отличало взаимоотношения западноевропейских колониальных властей с аборигенным населением завоеванных стран от аналогичных взаимоотношений в Сибири. Если для западноевропейских колонистов абориген был, прежде всего, конкурентом в утверждении их частной собственности на землю и другие ресурсы, то для Российского правительства абориген был источником дохода - ясака, а территории были государственной собственностью.  
 
В первой половине XVIII в. положение несколько изменилось. Происходил переход с системы натурального налогообложения на денежную. В Сибири распространялись нормы крепостного права, закрепление коренных жителей за определенными родами, запрещение перехода из рода в род.  
 
Расширились миссионерская деятельность, борьба с язычеством и процесс христианизации народов Севера. Вмешательство в религиозную жизнь аборигенного населения повлекло за собой вмешательство в семейно-брачные отношения, увеличение потока колонистов к распространению эпидемий. В конечном счете, эти изменения в национальной политике по отношению к народам Севера привели к сокращению численности и к трансформации популяционной структуры коренного населения.  
 
Политика правовой, социальной и религиозной ассимиляции коренных народов Сибири в конце XVIII в. закончилась провалом. Стечение множества обстоятельств (климатические изменения, эпидемии, разгул местной администрации) привело к тому, что численность аборигенного населения Сибири к началу XIX в. резко сократилась, соответственно, сократилось и число налогоплательщиков.  
 
Для правительства стало очевидным, что практикуемые способы управления коренными народами Сибири более непригодны и необходимо создание новой концепции.  
 
С этой задачей блестяще справился выдающийся деятель русского Просвещения М.М. Сперанский. После четырехлетнего изучения положения в Сибири в качестве генерал-губернатора Сибири М.М. Сперанским был представлен проект "Устава об управлении инородцами". В Уставе 1822 г. был впервые законодательно применен принцип дифференцированного подхода к правам и обязанностям народов с различным уровнем социально-экономического развития. Впервые законодательно предпринята попытка достижения равенства в гражданских правах аборигенного и русского населения при условии сохранения своеобразия образа жизни и нравов коренного населения. Впервые на уровне закона были связаны вместе проблемы выживания аборигенов и проблемы сохранения их среды обитания. "Уставом" 1822 г. за аборигенами закреплялись традиционные территории их расселения, традиционные формы самоуправления и организации хозяйственной деятельности, пришлому населению запрещалось селиться на землях аборигенов и заниматься там теми же промыслами. Аборигены освобождались от воинской обязанности и уплаты большинства налогов, им предоставлялась свобода вероисповедания, предусматривались меры, предотвращающие долговую зависимость аборигенов от пришлых.  
 
В Уставе 1822 г. были специально предусмотрены разделы и параграфы, ограждающие общины коренного населения от непосредственного вмешательства любых представителей государственной власти. Так, при ревизии народонаселения рекомендовалось довольствоваться показаниями старост. В специальном разделе "О разъездах" оговаривались экстренные случаи, по которым "казаки и чиновники допускались в стойбища инородцев", рекомендовалось, по возможности, даже в этих экстренных случаях сократить число "разъездов". Местная администрация была обязана обеспечить перевод закона на языки аборигенов и довести текст закона до их сведения. М.М. Сперанским была создана выдающаяся для своего времени система взаимоотношений государственной власти и коренных народов, учитывающая особенности их исторического, этнического, правового и экономического развития, а также специфических взаимоотношений с окружающей средой, отличающих их от остальных российских граждан. Многое в российском законе о коренных народах начала XIX века совпадает с новейшими международными принципами конца XX в.  
 
Но, к сожалению, этот идеальный для своего времени Закон постигла обычная судьба. Кроме неизбежных злоупотреблений местной исполнительной власти, он был разрушен последующими законодателями.  
 
Коренные народы в Советской России  
 
Последствия ассимиляционной политики царской администрации в послереволюционный период вылились в развитие националистических движений (например, в Якутии, Бурятии). Тенденции к национальному возрождению народов бывшей Российской империи, в том числе и малочисленных народов Севера, не могла не учитывать молодая советская власть.  
 
"Учитывая огромное политическое и экономическое значение северных окраин, с одной стороны, и катастрофическое положение племен их населяющих, с другой, а также полную неорганизованность и оторванность туземной массы от советского строительства и необходимость законодательной, административно-правовой и экономической защиты их интересов", Постановлением ЦИК Союза от 20/VI 1924 г. определялось учредить "Комитет содействия народностям северных окраин".  
 
Система законодательных актов, разработанных Комитетом Севера, по своему духу и смыслу была очень близка "Уставу об управлении инородцами 1822 г." Признавалась экономическая и социальная необходимость сохранения своеобразного уклада жизни северных народов и при этом подчеркивалось их юридическое равноправие с остальными гражданами РСФСР и СССР.  
 
В 1935 г. Комитет Севера был ликвидирован как выполнивший возложенную на него задачу, "проведение национальной политики в отношении народностей Севера возложено на отделы национальностей в краевых и областных исполкомах, а заботы о дальнейшем хозяйственном и культурном развитии народностей Севера -на главное управление Северного морского пути".  
 
Так было положено начало приоритету административно-территориальных и ведомственных интересов на северных территориях в ущерб интересам его коренных жителей. Для коренных народов Сибири начался новый этап принудительной культурной и экономической ассимиляции.  
 
Государственная политика освоения природных ресурсов Севера, Сибири и Дальнего Востока привела к колоссальному росту мигрантного населения и значительному сокращению территорий обитания и хозяйственной деятельности коренных народов этих регионов. Численность мигрантного населения увеличилась с 4 млн. человек в 1926 г. до 32 млн. в настоящее время.  
 
Самый значительный удар традиционному образу жизни и системе традиционного природопользования был нанесен в шестидесятые годы, когда государством проводилась политика переселения населения из мелких поселений в крупные. Эти насильственные переселения разрушили веками складывавшуюся исторически и экологически сбалансированную структуру расселения и систему природопользования коренных народов.  
 
Переселения, жизнь в больших поселках в качестве национального меньшинства, массовое отлучение детей от родителей для воспитания в интернатах, сокращение хозяйственных угодий и возможностей заниматься традиционными видами деятельности привели к духовному и экономическому кризису коренных народов. Начиная с семидесятых годов, в их среде распространяется скрытая безработица, алкоголизм, разрушается семья и традиционная культура. Эти явления повлекли за собой вначале уменьшение естественного прироста, а затем, в последние годы, и сокращение численности народов Севера.  
 
За последние тридцать лет демографы наблюдали постепенное падение рождаемости и не уменьшение, как ожидалось, а изменение характера смертности. Основной группой риска стали не дети, как это было раньше, а люди репродуктивного возраста. Причем основной причиной смерти стали не болезни, а смерти от травм, несчастных случаев и самоубийств.  
 
К концу семидесятых годов показатели смертности от этих причин достигли 50-процентного уровня, затем к концу восьмидесятых годов, в ходе проведения антиалкогольной компании, процент "неестественных" смертей снизился до 30. Но, с начала девяностых годов, показатель смертности от несчастных случаев и самоубийств вновь начал расти, и сейчас у разных групп коренного населения Севера он колеблется от 40 до 50 процентов, при общероссийском уровне показателя смертности от этих же причин около 10 процентов. Соответственно, уменьшились показатели средней продолжительности жизни - к концу семидесятых годов до 44 лет, в восьмидесятые годы произошло некоторое повышение этого показателя. В настоящее время демографы вновь наблюдают процесс сокращения средней продолжительности жизни у коренного населения. Низкая рождаемость и высокая преждевременная смертность, наблюдаемые в последние тридцать лет, заставляют демографов высказывать самые пессимистические прогнозы в отношении коренных малочисленных народов России.  
 
В последнее десятилетие XX века наше государство демонстрировало свою готовность исправить ошибки прежней ассимиляционной политики в отношении народов Севера и следовать международным принципам и нормам. В 1989 г. нашим государством была подписана Международная Конвенция 169 МОТ "О коренных и ведущих племенной образ жизни народах независимых стран ". В новую Конституцию были внесены статьи, гарантирующие права коренных народов.  
 
В 1990-1991 годах были образованы сразу несколько общественных организаций коренных малочисленных народов Севера: Ассоциация малочисленных народов Севера (1990), Депутатская Ассамблея малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока (1991), Международная Лига малочисленных народов и этнических групп (1991). Все эти организации возникали в Москве, под покровительством высшей государственной власти, и проводили свои учредительные съезды в Кремле. Наиболее эффективной из них и работающей поныне является Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ, объединяющая сорок региональных и этнических ассоциаций народов Севера.  
 
В этот период были приняты декларации о необходимости ратификации Конвенции 169, Постановления Верховного Совета и Указ Президента об организации территорий традиционного природопользования и приоритетном использовании их традиционных природных ресурсов коренными народами Севера (апрель 1992 г.). Создавались и обсуждались законопроекты, обеспечивающие механизм реализации Конвенции 169 в нашей стране. Изменения земельного законодательства России, введение права частной собственности на землю и приоритетного права приобретений в собственность земель для их нынешних юридических арендаторов и пользователей может привести коренные народы к полной потере доступа к традиционным природным ресурсам и разрушению системы традиционного природопользования и связанной с ним культуры и образа жизни коренных народов Севера.  
 
Коренные народы в поисках выхода из создавшегося положения обращаются к своему прошлому опыту. В обстановке обнищания и заброшенности в поселках народов Севера и их общинах спонтанно возрождаются элементы традиционной системы жизнеобеспечения, создаются национальные, родовые или соседские промысловые объединения по добыче и заготовке продуктов, восстанавливаются старинные формы организации совместной деятельности, распределения продукции, взаимопомощи. Возрождаются традиционные виды транспорта, вновь появляются собачьи упряжки, верховые олени. Большое значение приобретают народная медицина, народные экологические знания, расширяется сфера использования родного языка (раньше в общественных местах родной язык не употреблялся). Возрождается семейная и групповая система обучения детей традиционным видам хозяйственной деятельности, передачи традиционных знаний. Но этот процесс пока не встречает финансовой поддержки ни со стороны государства, ни со стороны других инвесторов.  
 
Традиционное природопользование народов Севера  
 
Определение традиционного природопользования, утвердившееся в современном законодательстве, звучит следующим образом: "Традиционное природопользование - исторически сложившиеся способы освоения окружающей природной среды на основе долговременного, экологически сбалансированного пользования главным образом возобновляемыми природными ресурсами без подрыва способности к устойчивому воспроизводству и снижения разнообразия природных ресурсов".  
 
Это определение указывает на то, что традиционное природопользование включает в себя элемент исторической динамики. Традиционное природопользование - это процесс трансформации способов освоения окружающей среды. Все исследователи традиционного природопользования подчеркивают, с одной стороны, его неразрывность со средой обитания. В историческом плане этнические группы многократно вынуждены были менять среду обитания, но, очевидно, что вместе с этим процессом менялась и этнокультурная среда. Истории известны случаи деградации этнокультурной среды в таких ситуациях. Еще больше случаев этнокультурных катастроф, видимо, не зафиксированных историей, особенно на территориях, не освещенных письменными источниками.  
 
Подчеркивается культурно-адаптивная функция, которая обеспечивает гибкость и адекватность традиционного природопользования к климатическим изменениям. Установлено, что в периоды локальных потеплений оленеводы переходили к морзверобойному промыслу, при похолодании - обратно. Отмечается комплексность - сочетание разных видов деятельности на различных ландшафтах одной территории.  
 
Археологам известно, что традиционное природопользование включало обмен с глубокой древности, как хозяйственной продукцией, так и минеральным сырьем между территориальными группами. Каменные орудия были найдены за сотни километров от месторождений кремния, из которого они были изготовлены, оленеводы изготавливали оленью упряжь из нерпичьих шкур, а рыболовы питались в зимние месяцы оленьим мясом. Исследователями подчеркивается взаимодействие традиционного природопользования со всеми сторонами культуры.  
 
Традиционное природопользование включает исторически сложившиеся способы использования природных ресурсов и формы хозяйственной деятельности коренных народов и этнических общностей Севера, связанные с оленеводством и другими северными формами разведения местных и аборигенных пород домашних животных, рыболовством речным, озерным и морским, морским зверобойным промыслом, мясной и пушной охотой, огородничеством и собирательством дикорастущих растений, территории с биологическими ресурсами, популяциями одомашненных животных, систему сезонного и пространственного расположения стационарных и промысловых поселений, стойбищ, маршрутов кочевок, способы хозяйственного освоения различных участков территории и природно-климатических зон, традиционную систему самоуправления и хозяйственной организации, обеспечивающие долговременность использования возобновляемых природных ресурсов и передачу экологически и этнически значимой информации (традиционного хозяйственного календаря, способов лова, сбора и обработки продукции, навыков в изготовлении орудий труда и предметов домашнего обихода, промысловых запретов, знаний о съедобных и лекарственных растениях, домашних ремеслах, о воспитании детей).  
 
Традиционное природопользование, определяющее образ жизни народов Севера, можно условно подразделить на две основные, существующие не одну тысячу лет, модели жизнеобеспечения: а) оседлые рыболовы, охотники, морзверобои, собиратели; б) кочевники-оленеводы.  
 
Но оседлость охотников, рыболовов, морзверобоев и собирателей условна: они передвигаются с места на место за теми биологическими ресурсами, которые используют, за мигрирующими зверями и рыбами, в места сбора растений. Поэтому у оседлых, кроме стационарных поселений, всегда существовали сезонные, хозяйственные стоянки.  
 
Между этими двумя, казалось бы, полюсными моделями, оседлой и кочевой, существует масса переходных. Есть оленеводы, у которых тысячи оленей и они совершают за год тысячекилометровые кочевки с юга на север и обратно. Это ненцы, нганасаны, долганы, чукчи, коряки. Для них олени это все: пища, транспорт, одежда, жилище. Есть оленеводы, у которых 50-100 оленей, и олени используются только как транспортное средство. Это жители лесов и гор: эвенки, лесные ненцы, энцы, эвены, ороки, орочи. Основной источник питания для них - охота и рыболовство.  
 
Есть народы, для которых основа жизни рыболовство. Особенно это характерно для народов Тихоокеанского бассейна. Их культуры западные исследователи называют "лососевыми цивилизациями". Они живут на реках, в которые заходят так называемые анадромные, "проходные" виды рыб, и поднимаются вверх по реке вместе с рыбой. В России - это все народы Дальнего Востока: ительмены, оседлые группы коряков, нивхи, ульчи, нанайцы и другие. Рыболовством они занимаются в основном летом и осенью. А зимой ездят на охоту на собачьих упряжках.  
 
Эскимосы и алеуты считаются морскими зверобоями, так как в основном занимаются охотой на морского зверя. Но на Чукотке есть представители эскимосов, которые перешли к оленеводству. Известны также группы ненцев и чукчей (народов, в большинстве своем занимающихся оленеводством) - охотников на морского зверя.  
 
Часть юкагиров, живущих в настоящее время на реке Алазее, известных прежде как лесные охотники, рыболовы, собиратели, перешли к оленеводству, так же, как и часть эвенов, старинное название которых ламуты - "живущие у моря", занялись оленеводством. Известны группы береговых коряков и чукчей, которые от оленеводства перешли к морскому зверобойному промыслу и рыболовству.  
 
Эти переходы от одного основного занятия к другому случались, видимо, за тысячи лет у предков этих народов не один десяток раз.  
 
Такие смены типа хозяйства объясняются несколькими причинами.  
 
Одна из гипотез объясняет изменения в хозяйстве влиянием меняющихся климатических условий. Например, когда на Севере происходит потепление, наступают зимы с гололедом, олени гибнут от бескормицы, зато в это время становится больше рыбы и морского зверя, поэтому отдельные группы переходят от оленеводства к рыболовству и морзверобойному промыслу. Когда наступает похолодание, рыба и морские звери уходят, часть рыболовов и морзверобоев возвращается к оленеводству.  
 
На образ жизни коренных народов Севера влияли, видимо, и исторические события. Когда были великие переселения народов и по сибирским просторам прокатывались то волны гуннов, то татаро-монголов, некоторые народы уходили на Север. Так, современные народы, относящиеся к самодийской группе языков (ненцы, энцы, нганасаны, селькупы}, к угро-финской группе (ханты, манси, саамы), тунгусо-маньчжурской и тюркской (эвены, эвенки, долганы и др.), юкагиры, относящиеся к палеоазиатской группе языков, - все эти народы, по результатам археологических, лингвистических исследований, по данным сравнительного анализа материальной культуры, имеют южносибирские корни. Их далекие предки проживали на Алтае, в Саянах, в Прибайкалье, а некоторые элементы их современной мифологии отражены в петроглифах {наскальных рисунках) на скалах Ангары, верхних течений рек Лены и Енисея. В настоящее время эти народы живут на Севере, нередко за полярным кругом. Естественно, что такое многотысячекилометровое продвижение на Север должно было оказать влияние на их природопользование, способы адаптации к окружающей среде. Изменился и их язык, а также антропологический облик, потому что пришельцы с юга смешивались с местным, так называемым палеоазиатским населением. Палеоазиатским называют население, оставившее в Северной Сибири следы своего древнего пребывания. Ведь археологические древности, свидетельства заселения низовий северных рек, таких как Енисей, Лена, Индигирка, Колыма, датируются пятью и даже двадцатью тысячами лет.  
 
В современных международных документах отмечается, что коренные народы мира, составляющие менее 5 процентов населения земного шара, своими способами использования природных ресурсов сумели сохранить для человечества 20 процентов наиболее ценных в природном отношении участков суши. Территории традиционного расселения и природопользования коренных народов имеют особую природную и историко-культурную ценность в связи с тем, что часть населения этих территорий сохраняет исторически сложившиеся долговременные экологически сбалансированные способы освоения окружающей среды. Эти участки антропобиосферы представляют особую ценность для всего человечества как последние убежища (рефугиумы) специфических форм человеческой культуры, сохранение которых является условием поддержания разнообразия форм и путей развития человечества во всех природных нишах эйкумены.  
 
В России коренные малочисленные народы Севера в настоящее время составляют около 300 тысяч человек. Эти народы дисперсными и компактными группами проживают на огромных территориях исторического расселения своих предков, составляющих не менее 50% площади Российской Федерации. Причем только площади национально-государственных образований (республик, автономных округов) занимают 47 процентов территории России. Между тем по численности населения на территориях этих национальных образований сами коренные народы составляют в среднем всего около 3 процентов. Исключением являются лишь Чукотский, Эвенкийский и Корякский автономные округа, где доля коренного населения более высока. Остальное население на этих территориях миг-рантное. Занято мигрантное население преимущественно в добывающих отраслях промышленности.  
 
Культура народов Севера  
 
Разнообразие форм и проявлений этнических культур народов Севера уникально. Три сотни тысяч человек сохраняют этнические и локальные особенности около двух сотен различных говоров и языков. Каждый из языков, называемых по имени перечисленных сорока народов Севера, делится на несколько локальных наречий и говоров или диалектов. Так, в языке чукчей лингвисты различают 5 диалектов, в языке коряков 7 диалектов, и это народы, живущие компактно. В языке эвенков, проживающих в 11 субъектах Российской Федерации, на просторах от Енисея до Камчатки насчитывается более 30 говоров. Причем в данном случае понятия "языки", "наречия" и "говоры" весьма условны. Некоторые "говоры", включенные лингвистами в один язык, например в эвенкийский или корякский, отличаются друг от друга почти так же, как русский язык от белорусского. Народы Севера не имели своей письменности. В первые десятилетия советской власти для языков народов Севера начали разрабатывать письменность, но далеко не для всех говоров. В каждом языке за основу брали тот или иной говор и на этом говоре разрабатывались учебники, по которым всех детей той или иной национальности учили в школе. Фактически для людей, говоривших на более чем двух сотнях языков, были созданы учебники на 26 языках. Большинство носителей говоров, которые не стали письменными, должны были учить в школе в качестве родного по сути "иностранный" для них язык. Конечно, такое обучение не способствовало ни сохранению, ни развитию родного языка.  
 
Следует отметить, что "неписьменные" говоры народов Севера до сих пop мало исследованы и представляют широкое поле для изучения общемировых проблем языкознания.  
 
Фольклор народов Севера так же разнообразен, как и их языки. В нем можно найти древнейшие архетипические сюжеты и исследовать процессы эволюции этих сюжетов в условиях изоляции и взаимодействия культур. Особое место занимает обрядовый фольклор, обеспечивающий проведение обрядов, ритуалов, традиционных праздников. Более широко известен песенный, танцевальный и музыкальный фольклор, привлекающий внимание своей необычностью во время ярких выступлений национальных ансамблей народов Севера.  
 
Чрезвычайно разнообразна одежда народов Севера. При изготовлении одежды, кроме меха пушных и морских зверей, народы Севера используют шкурки птиц, кожу рыб, китовый ус и другие необычные материалы. Следует отметить, что основные способы кроя одежды, распашной и нераспашной (одеваемой через голову или как комбинезон), народы Севера донесли до наших дней из глубокой древности. По покрою одежды, украшениям на ней, орнаменту народы Севера легко отличают друг друга не только по национальности, но и по локальным особенностям групп, принадлежащих к одному народу. Следует отметить, что в настоящее время большинство представителей народов Севера использует национальную одежду как праздничную. Но кочевники-оленеводы работают в стадах в своей национальной одежде из оленьего меха, потому что она наиболее хорошо приспособлена к суровому северному климату и тяжелой, подвижной работе на морозе. Эту одежду носят мехом внутрь, олений волос осушает и очищает кожу от пота и грязи, при этом, благодаря ломкости оленьего волоса, загрязнившиеся кончики отваливаются и одежда остается всегда чистой.  
 
Из транспортных средств народы Севера издавна используют лодки и катамараны из скрепленных лодок. Материалом для лодок у большинства служит дерево, но приморские народы, такие как эскимосы, изготавливают лодки из шкур морских животных. Изготавливают лыжи различной формы, в том числе плетеные широкие снегоступы. Нарты для оленьей и собачьей упряжки. Они имеют разнообразную форму и назначение: грузовые, ездовые, женские, мужские, детские, обрядовые.  
 
Интересно, стоя где-нибудь на празднике среди толпы представителей народов Севера, слышать их рассуждения по поводу этнической и локальной принадлежности присутствующих. Они распознают не только представителей разных народов, но и жителей разных поселков, относящихся к одному народу, по неуловимым признакам. Все играет роль: говор, манера петь и танцевать, стучать в бубен, орнамент на одежде, устройство нарт, внешний вид впряженных в нарты оленей или собак.  
 
Жилища народов Севера также разнообразны и соответствуют образу жизни и видам деятельности каждого народа или его локальной группы. Кочевники-оленеводы живут в наземных разборных конструкциях, состоящих из деревянного каркаса и меховых покрышек.  
 
Оленеводы меняют место выпаса оленей иногда по два-три раза в неделю, поэтому жилище и вся утварь оленевода приспособлены к тому, чтобы их можно было быстро собрать, уложить на нарты и в течение нескольких часов развернуть стойбище на новом месте. Ненцы, кеты, эвенки строят конический чум, а чукчи и коряки более сложную конструкцию - ярангу, в основе которой коническая конструкция, окруженная вертикально поставленными жердями, все покрывается пологами, получается центральное жилое помещение и боковые, хозяйственные.  
 
Охотники, в зависимости от погодных условий, могут построить шалаш из ветвей, или щитовую конструкцию, защищающую от ветра. Но строят также и углубленные в землю квадратные или прямоугольные постройки из вертикально поставленных жердей, в виде усеченного конуса, которые покрываются корой, утепляются дерном. Необычны жилища амурских народов - нанайцев, ульчей, нивхов, которые строили из ветвей и жердей длинное общежитие в форме полуцилиндра. Интересны также зимние жилища береговых коряков и ительменов, которые утопали в снегу и имели два выхода: через крышу, где устраивался специальный раструб, и нижний боковой коридор. Эти два выхода служили тягой для дыма от костра. Исследователи Камчатки XVIII века писали, что в таком жилище зимовало более ста человек. Сезонные постройки рыболовов и сборщиков дикорастущих растений у ительменов и нивхов строились в виде прямоугольных шалашей из жердей и травы на сваях. В этих жилищах жили, а также сушили припасы на зиму. Сваи были достаточно высоки и оберегали припасы от диких зверей. Эскимосы Чукотки иногда строили зимние жилища из снежных и ледяных панелей.  
 
С приходом русских облик оседлых поселков изменился, колониальное начальство предписывало строить в поселках русские избы. Система расселения народов Севера была исторически сбалансированной. В поселении было столько людей, сколько могли прокормить местные природные ресурсы. В каждой группе поселений существовала своеобразная система рекреации используемых угодий. Существовали священные или запрещенные для посещения места, урочища, озера, реки, где, пока сохранялись запреты, восстанавливались популяции растений, животных, нерестилась рыба.  
 
Начиная с пятидесятых годов, в связи с реализацией политики укрупнения сельских поселений, более 80 процентов исторических поселений народов Севера были закрыты, население из пяти поселков переселяли в один, не задумываясь, может ли окружающая природа выдержать пятикратное увеличение ее хозяйственного использования.  
 
Но навыки традиционного строительства и обустройства жилого пространства народов Севера еще живы: на охоте и во время кочевки чаще всего используются традиционные конструкции и способы их постройки. Пища у народов Севера столь же разнообразна, как и добываемые ими дары природы. Долгое время господствовало заблуждение, что оленеводы питаются только мясом оленей. Уже в новейшее время исследователи, которые прожили вместе с оленеводами долгое время, обнаружили, что оленеводы берегут своих оленей, и 70 процентов их рациона составляет рыба, продукты охоты и собирательства. В пищу используется все: мясо домашних и диких оленей, мясо китов и других морских животных, разнообразные моллюски, множество видов рыбы, мясо птицы, морские растения, грибы, ягоды, орехи, травы и корни растений.  
 
Одним из самых распространенных и, возможно, самых древних способов заготовки любых продуктов у народов Севера является сушка. Сушат полоски оленьего и медвежьего мяса, сушат или вялят рыбу, травы, ягоды, грибы. Другой, видимо, не менее древний способ -это квашение. В специальных ямах квасят рыбу и мясо морских животных, Квашеные продукты идут преимущественно на корм ездовым собакам, но и люди считают особые сорта квашеной рыбы и мяса деликатесом, особенно это распространено на Дальнем Востоке, у морзверобоев и рыболовов. Представители "лососевых цивилизаций" до прихода русских не солили икру. Икру лососевых рыб сушили в ястыках. Эта компактная и калорийная пища использовалась в походах и на охоте как хозяином, так и его собаками. 

Характерной особенностью питания  народов Севера является сыроедение. В летнее время - это все дикорастущие ягоды и съедобные травы, кровь и печень животных, глаза и головы рыб, зимой строганина из мяса оленей, белорыбицы.  
 
Традиционная пища народов Севера была здоровой, разнообразной, насыщенной белками и витаминами. Поэтому серьезным ударом по здоровью народов Севера был переход к введению общесоюзных стандартов питания в детских учреждениях на Севере. Большинство детей народов Севера с пятидесятых годов XX века обучались в интернатах, питание в которых было регламентировано государственными стандартами. При этом замена свежих овощей и мяса, положенных детям, на консервы была допустима и на практике осуществлялась повсеместно, а вот употребление местного мяса, рыбы, дикорастущих растений, не прошедших процедуру государственной стандартизации, было строго запрещено.  
 
В результате из детей народов Севера, лишенных традиционного питания, выросли взрослые, среди которых заболевания системы обмена веществ, органов пищеварения, зубов в несколько раз превышают среднероссийские показатели.  
 
Религиозные представления народов Севера  
 
Народы Севера по своему мировоззрению и религиозным верованиям относятся к политеистам, анимистам и шаманистам. У них существовало множество богов и духов, олицетворявших различные силы и явления природы. Кроме того, они верили, что все на свете: животные, горы, реки, деревья, предметы, изготовленные человеком, -имеет душу и умеет страдать, радоваться, обижаться, поэтому со всеми душами окружающего мира человек должен уметь находить общий язык и стремиться жить в гармонии.  
 
Посредником между людьми и окружающим миром может быть каждый, но для верности, особенно в случае избавления от болезни, лучше поручить это специалисту-шаману. Потому что установление такой связи требует умения погружаться в особое психологическое состояние, которое перенести может не каждый. Процесс установления контакта с духами называется камланием. Эти два слова - шаман и камлание - пришли в русский язык из языков тюркской группы. Первыми, с кем столкнулись русские в Сибири, были западно-сибирские татары (вспомним взятие Ермаком в 1581 г. крепости Искер на слиянии Тобола и Иртыша, в месте, где стоит нынешний Тобольск). Затем проводниками русских в Восточной Сибири были тюркоязычные якуты.  
 
У сибирских татар и якутов также был распространен шаманизм.  
 
Внешние атрибуты шаманизма народов Дальнего Востока отличаются от атрибутов шаманизма тюркских и тунгусо-маньчжурских народов. У народов Чукотки и Дальнего Востока шаманить, то есть вызывать духов, мог каждый. Бить в бубен и иметь специальный костюм при этом было не обязательно, существовали и другие способы: употребление мухомора, монотонное пение, повторение однообразных движений. Но цель и результат были одинаковы - изменение состояния сознания для контакта с невидимым миром.  
 
По-видимому, классический облик шамана с большим бубном, имеющим перекрестье для его удерживания и шумящий костюм, с бахромой и множеством металлических подвесок, распространился по Сибири вместе с представителями тунгусо-маньчжурской семьи языков.  
 
Если изучать шаманизм как систему мировоззрения, то исследование проявлений шаманизма у народов Дальнего Востока, таких как, например, ительмены, у которых к моменту прихода русских на Камчатку отсутствовали профессиональные шаманы и внешние атрибуты шаманского культа, дает понимание древней духовной сущности этого явления. Шаманство -это мировоззрение, основанное на вере в необходимость и возможность достижения индивидуальной и коллективной связи со сверхъестественными, внечувственными силами, влияющими на жизнь людей, через индивидуальное и коллективное достижение сверхчувственного (паранормального) восприятия и связи с окружающим миром.  
 
В течение трехсот последних лет традиционное мировоззрение народов Севера находилось сначала под прессом христианизации и борьбы с язычеством, затем борьбы с "религиозными пережитками" и атеизма в советский период и было скрыто от внешнего мира. Но в конце 1980-х годов, когда прежние идеологии рассыпались, традиционное мировоззрение оказалось востребованным. Коренные народы Севера сейчас возрождают свои традиционные обряды, праздники, собирают и передают детям традиционные навыки и знания. Вместе с этим возрождается и родной язык, который, казалось, был вытеснен из их жизни государственным русским языком. Причем родной язык возрождается не только в своем официально признанном унифицированном или замененном одним для всех диалектом, а в разнообразии бесписьменных местных наречий и диалектов, так как преподавателями нередко являются не профессиональные учителя, а просто пожилые люди, носители того или иного говора.  
 
В настоящее время народы Севера демонстрируют живучесть главного принципа традиционной культуры - сохранение традиционности через репродукцию реального разнообразия, Конечно, на этом неординарном пути их подстерегают опасности современной массовой культуры, унификация через доступность средств коммуникации.Сможет ли культурное многообразие народов Севера выстоять в этих условиях - покажет время.  
 
Раньше одним из внешних проявлений самобытности у народов Севера было нанесение на лицо и тело различных татуировок, некоторые народы использовали для украшения лица и тела пирсинг. Сейчас это ушло из традиционной культуры народов Севера, так как им долго внушали, что это признаки дикости. Эти признаки дикости перекочевали в большие европейские города.  
 
Разнообразие проявлений культурных традиций народов Севера поражает воображение, особенно если задумаешься, что это разнообразие сохранила и донесла до нас всего лишь горстка людей, по сравнению с общей численностью населения. Это культурное разнообразие народов Севера воспринимается как вызов современному унифицированному, урбанистическому обществу и напоминание о прошлой духовной свободе, культурном многообразии и умении человечества жить в единстве с природой.