Коренные жители Нового Света

  Съезды  индейцев, выдвигающие политические требования, теперь происходят в странах  Латинской Америки повсеместно. Так в начале марта 1982 г. завершил свою работу I Национальный съезд индейцев Колумбии, проходивший под девизом «Единство, земля, культура, автономия».

  Сейчас  стало ясно, что для партизанского  движения необходимо полное участие индейского населения в революции. В среде революционных сил Гватемалы имеются некоторые расхождения в отношении этого вопроса, но все они исходят из опыта и важных практических уроков прошлого. Ни одна попытка партизанской войны в Гватемале не была возможной без участия индейцев. Еще в 1963 г., когда был организован повстанческий отряд им. Эдгара Ибарры, часть партизан происходила из индейской группы ачи и их участие имело определяющее значение. Начиная с этого момента, революционеры стали внимательно изучать данный вопрос и, наконец, пришли к заключению, что в партизанской борьбе необходимо не только физическое участие индейцев в качестве военного и политического потенциала, способного изменить соотношение сил и нанести поражение врагу, но также необходимо их участие в других аспектах, включая культурный и национальный.

  Этническая  проблема подверглась внимательному  рассмотрению. Первым выводом было то, что Гватемала не является интегрированной в национальном отношении страной. Более 50% ее населения образуют этнические меньшинства, которые по своим историческим корням, по численности и, я бы сказал, благодаря своей слитности с природой являются на самом деле истинными хозяевами страны. Поэтому надо ясно понять, что революция невозможна, пока индеец не принимает в ней участия, причем не просто как движущая сила, механическая, количественная, но как человеческая, культурная, этническая общность, которая внесла бы свои вклад в формирование образа революционной Гватемалы. Революция не абстракция, а то, что совместно творят различные этнические группы, и потому она насыщена особенностями каждой из групп. «Только революционная война.— утверждает далее Роландо Моран,— с ее ускоренной динамикой и центростремительной силой может обеспечить процесс национальной интеграции и придать ему верные измерения. Все другие усилия, предпринимаемые некоторыми организациями, будь то философские, педагогические или культурные, воистину бесполезны»[5,175].

  В том же заявлении указывается, что  предпосылкой сближения революционеров с индейскими этническими группами Гватемалы стало понимание различий между этими группами и знакомство с каждой из них в отдельности. Уважение их особенностей требовало, чтобы индейцев из племени иксиль называли «иксиль», а не просто «индеец», какчикеля — «какчикелем». ниче — «киче» и т. д. Когда теперь упоминают эти народности, говорят: «народ кича», «народ ачи», «народ мам», «народ канхобаль», но не говорят обобщенно: «индейцы» или «аборигены». Революционеры. руководители которых, как правило, метисы, ладино, научились уважать то, что вырабатывалось в индейской среде в течение сотен лет, что тщательно оберегалось веками,— их язык, привычки, обычаи, темперамент, особую социальную организацию и формы экономической жизни. По словам командира ПАБ, уважение по отношению к товарищам, выходцам из этнических меньшинств Гватемалы, стало предварительным условием практического решения этих проблем. Армия, регулярные части образованы индейцами иксиль, мам, канхобаль, киче. некоторые — кекчие, чуй. Однако в них произошло объединение всех индейцев вокруг революционных идей, вокруг идей борьбы за освобождение от угнетения и эксплуатации, так что, не теряя своих черт отличия, они переживают процесс интеграции и уже представляют собой единый организм, сплоченный одной целью. 

  2.2.Борьба  за свои права

  Индейцы США остаются самой угнетенной частью населения страны. За время пребывания у власти правительства Р. Рейгана положение коренного населения страны катастрофически ухудшилось. Ссылаясь на так называемую советскую угрозу, администрация Рейгана поставила цель резко увеличить военные расходы за счет средств, отпускаемых на социальное обеспечение. В первую очередь это отразилось на программах помощи коренным американцам, которую сократили более чем на треть, в то время как 30% дохода индейских резерваций накапливается за счет правительственных программ. Поэтому индейцы больше какой-либо другой этнической группы в стране зависят от помощи правительства.

  «Правление  Рейгана,— говорит один из лидеров  резервации Хемес (штат Нью-Мексико) Р. Молино,— это тень генерала Кастера, когда-то безжалостно уничтожавшего мирные индейские поселения. Сегодня администрация уничтожает нас, убийственно сокращая социальные программы. Как будто она не знает о том. что более 70% нашего племени только благодаря им и влачит жалкое существование. Людям не на что купить еду, одежду. Бессмысленно отправляться в город на поиски заработка. Под угрозой закрытия местная школа, лечебный центр.»[4,171]. Смысл индейской политики нынешней администрации состоит в том, чтобы «покончить с опорой на федеральные платежи»[3,96]. Каждому, кто хотя бы в общих чертах знаком с историей борьбы индейцев за свои права во второй половине текущего столетия, очевидно, что речь идет о завуалированном возобновлении американским правительством политики «терминации», встретившей в 50-х годах XX в. самый резкий отпор со стороны прогрессивной общественности США.

  В 1953 г. палата представителей при конгрессе  США приняла резолюцию 108, провозгласившую  прекращение (терминацию) федеральной опеки в отношении резерваций. Это законодательство должно было как бы завершить затянувшийся процесс американизации индейцев и разрушить их этническую и культурную обособленность, подорвав основу, на которой она держалась,— неприкосновенность индейских земель. Так, лишенные федеральной опеки за семь лет проведения программы терминации семь племен совершенно лишились земель[7,61]. Президент Д. Кеннеди приостановил действие этой политики, а в июне 1970 г. Р. Никсон заявил об отказе правящих кругов от насильственной терминации .

  В 60-е годы XX в. индейцы от мирных требований и петиций перешли к активным выступлениям: Чикагская конференция 210 индейских племен 1961 г.; создание в 1968 г. прогрессивной организации Движение американских индейцев (ДАН); события на Алькатрасе в 1969 г.; многочисленные выступления индейцев за права на пользование землей, на охоту и рыболовство; неоднократные съезды вождей коренных американцев (в Денвере, Альбукерке, Детройте, Биллингсе); поход протеста на Вашингтон «тропой нарушенных договоров» в 1972 г. и героическое сопротивление индейцев Вундед-Ни в 1973 г., которое возглавили такие мужественные лидеры, как Р. Мине, Д. Банке и Леонард Пелтиер, характеризуют 60-е — начало 70-х годов, как новый этап в истории североамериканских индейцев[10,153].

  В эти годы более четко определились направления борьбы.

  Пожалуй, два фактора отличают индейское  движение от движений других национальных меньшинств Соединенных Штатов. Во-первых, наличие земельной собственности у индейцев и, во-вторых, сознание того, что они — коренные обитатели континента, древнейшая часть его населения. Почти все выступления индейцев выдвигали в основном следующие требования: закрепление права на резервационные земли по договорам, заключенным в XVIII—XIX вв.; сохранение культуры; признание права на самоопределение, возможность самим распоряжаться своими делами в пределах резервации. Последнее требование имеет очень важное общественно-политическое значение для коренного населения современных Соединенных Штатов.

  Еще в конце XVIII и в начале XIX в. правительство, как правило, под угрозой «замирения» индейцев или после него навязывало им договоры об «уступке» земли. Сами же коренные жители помещались в резервациях на территориях, считавшихся непригодными для жизни, с выплатой единовременной суммы и «вечной» годовой рентой членам индейской общины. В течение многих десятилетии эти земли под разными предлогами урезались, несмотря на обещание «опеки» со стороны правительства. С 1842 г. делами по

  «замирению» аборигенов занимается Бюро по делам  индейцев (БДИ), которое стало посредником  между государством и индейскими резервациями, с его помощью федеральное правительство осуществляет свой контроль, сами же коренные жители считаются «некомпетентными» вести своп дела. Чиновники БДИ. в состав которых входит и метисная индейская верхушка, погрязли в коррупции и самоуправстве, занимаются разбазариванием земель и денежных фондов в резервациях.

  В 60-х годах появилось значительное число индейских организаций, в том числе и контролирующих БДИ. Так, в 1972 г. организация «Учет невыполненных договоров» обнаружила, что БДИ якобы расходовало 1 млрд. долларов в год на нужды индейцев. Эту «помощь» коренные американцы назвали «миллиардным оскорблением», так как им доставались лишь жалкие крохи

  Тем не менее, несмотря на, казалось бы, такие  большие ассигнования со стороны правительства, БДИ делает все, чтобы помочь монополиям в сверхэксплуатации земель, природных ресурсов и труда коренных американцев. Миллионеры нефтяной, газовой, лесной, горнорудной промышленности, представители спортивных и туристических компаний входят в клиентуру БДИ.

  Не  случайно поэтому массовые демонстрации индейцев летом 1979 г. в Нью-Йорке у здания ООН, в Вашингтоне, Миннеаполисе и других городах были направлены против БДИ, в деятельности которого многие видят причину своего обнищания. Правящие круги уже давно стремятся избавиться от своих договорных обязательств, ликвидировать резервационные земли и покончить с индейской проблемой.

  Однако  закрытие БДИ означает прекращение специального статуса индейцев как подопечных, который в свою очередь предполагает сохранение за ними резервационных земель, не облагаемых налогом. И хотя в индейской среде существуют различные мнения по поводу БДИ, члены прогрессивно настроенных организаций считают необходимым реорганизовать Бюро из аппарата «колониального управления» в учреждение, управляемое самими  индейцами. При этом сохранятся все специфические права коренных американцев, которых они добились в результате своей борьбы.

  В наше время резервации индейцев США  не являются изолированными экономическими системами: большее число их полностью интегрированы в капиталистическую систему. Поэтому в последнее десятилетие борьба индейцев за свои права приобрела антимонополистический характер. Они отстаивают свое исконное право на угольные залежи в Скалистых горах, на богатые лососем реки северо-запада и на обширные лесные угодья на востоке. Их противники - крупнейшие в мире монополии: «Континентел ойл», «Экссон», АМАКС. «Шелл» и др. Наиболее активной расистской организацией в США, представляющей интересы монополий, является Межштатный конгресс за равные права и ответственность (МКРПО), созданный в 1975 г. под предлогом «удержания общенационального движения профессионально подготовленных индейцев и компетентных групп от овладения обширными ресурсами»[3,85]. МКРПО функционирует уже в 23 штатах и владеет значительными средствами. Штаты Монтана, Вайоминг и Орегон, например, вложили по 1 млн. долларов в проводившуюся этой организацией в 1978г. кампанию лоббирования.

  Антимонополистическая борьба индейцев получила выражение  в ряде значительных выступлений  в 70-е годы. Большим событием этих лет стал «самый долгий поход» 1978 г. Он продолжался пять месяцев, его участники, представители всех индейских племен, прошли тысячи километров через 11 штатов, чтобы предъявить требования о возврате земель и улучшении жизни. «Самый долгий поход», как и «марш тропой нарушенных договоров» 1972 г., носил характер паниндейских выступлений. Это актуальное для американской действительности явление характерно для последнего десятилетия.

  Американские  этнографы по-разному оценивают  паниндеанизм. С. Левин, например, видит в этом движении решающий шаг к полной ассимиляции индейцев в окружающее общество[11,96]. Согласно Р. Томасу, паниндеанизм — это попытка из разноязычных, разобщенных племен создать новую этнографическую группу — «группу американских индейцев»[12,142]. Очевидно, что все индейцы Соединенных Штатов, связанные с определенными племенами, землей в резервациях или ведущие образ жизни обыкновенных американских тружеников города, объединяются общностью исторической судьбы и современного положения. Таким образом, паниндеанизмом можно назвать специфическую реакцию исторически разобщенного коренного населения Соединенных Штатов на то многогранное явление, которое называется индейской проблемой.

  Истоки  современного паниндеанизма восходят к середине XVIII в., когда французы и англичане захватывали североамериканские земли. Мечта об освобождении от белых колонизаторов никогда не покидала индейцев. Мотивы, побуждавшие в тот период различные племена к совместным действиям, были одновременно и политическими, и военными, и религиозными. Объединяясь, чтобы оказать англичанам сопротивление, индейцы в то же время верили, что утраченные земли будут возвращены им посредством вмешательства свыше. Пожалуй, первой формой религиозного паниндеанизма были мессианские движения XIX в. Учение индейского пророка Тенскватавы. идеи руководителя восстания начала XIX в. Текумсе распространились среди множества племен: от черноногих на севере США до семинолов во Флориде. Проповедь отказа от всего, что принес с собой «белый человек», сочеталась с призывами к борьбе против колонизаторов. Эти выступления способствовали объединению племен. Но белые колонизаторы всегда побеждали, и для индейцев подобные объединения оказывались только полезными историческими уроками для будущих социальных битв.

  В XX в. сосредоточением религиозного паниндеанизма в США стала Туземная американская церковь- Северной Америки с ее культом пейотизма. Из всех существующих форм паниндеанизма как движения протеста непотизм привлекает едва ли не наибольшее количество активных участников.

  Не  случайно «самый долгий поход» 1978 г. носил  религиозный оттенок. Духовным лидером  его был служитель культа Эрн  Петере. Организаторы похода много говорили о его религиозном значении, о принципах верований индейцев. Подобная направленность привлекла внимание религиозных организаций других национальных меньшинств США (негров, японцев-буддистов и др.), которые тоже присоединились к походу. К сожалению, лидеры движения, вырабатывая стратегию борьбы, часто более всего ориентируются на факты этнической истории того или иного племени. В этом сказывается, как правило, присущий им традиционалистскций уклон. Однако такой односторонний взгляд, препятствует оценке настоящего, реальному планированию будущего. Таким образом, магистральной линии движение не получает. Лидеры индейского движения начинают довольствоваться частичными успехами в различных направлениях.

  По  свидетельству видного деятеля  движения американских индейцев В. Делорип, в 70-е годы индейцы применяли следующую естественно развившуюся стратегию. Проблемы ставились во взаимосвязи так, что, если прогресс в области реформ не мог быть достигнут в какой-либо определенной области, крушения не наступало, но реформаторские усилия направлялись в какую-нибудь другую область. Таким образом, по некоторым пунктам достигался частичный прогресс. Например, проблема, выдвигаемая той или иной паниндеанистской организацией, определялась, скажем, как проблема образования, индейцы же балансировали ее с жилищной проблемой и проблемой экономического развития.