Любовь как высшая ценность

Любовь  как высшая ценность

В широком смысле любовь — это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к  своему объекту, в потребности и  готовности к самоотдаче. Любовь понятие  необычайно емкое, многозначное и многогранное: оно включает в себя и любовь к  людям (гуманизм), и любовь к Родине (патриотизм), к искусству, природе, путешествиям, и родительскую любовь, и любовь детей к родителям. Но умы людей больше всего занимает любовь женщины и мужчины.

Любовь —  чувство целенаправленной привязанности  к субъекту или объекту, требующее  постоянных и тесных контактов с  ними. Основное отличие любви от дружбы в том, что предметом любви  может быть все, что угодно, в то время как дружба — это двусторонняя связь с другим человеком. Кроме  того, дружеские отношения, несмотря на их индивидуальность и конкретность, более унифицированы по формам проявления, нежели отношения любовные. Любовь имеет самые многообразные формы  и способы проявления. Любовь относится  к крайне динамичной рефлексии чувств и отношений. Дружба, возникнув и  создав свои ритуалы, с годами не меняется. Любовь постоянно развивается, меняя  свою силу, направленность, формы существования. Но неверно считать, что любовь —  это отношение только к конкретному  человеку, к объекту любви. Если человек  любит только одного, это установка  расширенного эгоизма, любовь — это  форма отношения к миру в целом.

Общие признаки любви: потребность в соединении с объектом любви, будь-то вещи, люди, материальные объекты, процессы или  духовные сущности. То есть можно любить украшения, родителей, сбор грибов или  поэзию и стремиться получать то, что  любишь или делать то, что любишь, наслаждаться близостью с объектом любви. Нельзя сказать, что любовь всегда имеет одинаковую нравственную ценность: нельзя сравнивать любовь к шоколаду и любовь к матери, любовь к животным и любовь к своей стране. Но любая  любовь имеет нравственную ценность в контексте поведения человека. Если из любви к шоколаду человек  готов его украсть, то его любовь безнравственна и социально опасна.

Построить иерархию нравственной ценности видов любви  достаточно сложно. Можно выделить: общую установку на любовь, т. е. открытость миру, потребность в близости, способность  к заботе, жалости, состраданию, нравственная ценность которой в возвышении личности; любовь к объектам, так сказать, высшего  порядка — Родине, своему народу, которая в соединении с чувством долга, чести, ответственности образует основу нравственного мировоззрения; индивидуальную любовь к родителям, детям мужчине или женщине, придающую  особый смысл жизни конкретному  человеку;любовь к предметам и  процессам, имеющая опосредованную нравственную ценность.

Индивидуальная  половая любовь — межличностное  единство с другим человеком. Однако можно ли любое межличностное  единство назвать любовью? Любить в  нравственном смысле означает, прежде всего, давать, а не получать. Но, делясь своей жизнью, человек духовно  обогащает другого человека. Таким  образом, мы побуждаем другого так  же отдавать и на этой основе создаем  нечто новое. Способность любить, отдавая зависит от развития личности.

Древние греки  различали четыре вида любви:

Эрос — восторженная влюбленность, телесная и духовная страсть, буйная тяга к обладанию  любимым человеком. Это страсть  больше для себя, в ней много  эгоцентризма. Она «мужского типа», это скорее чувство пылкого юноши или молодого мужчины; она реже встречается у женщин. Филиа — любовь-дружба, более духовное и более спокойное чувство. В психологическом отношении она ближе всего к любви молодой девушки. У греков филиа соединяла не только возлюбленных, но и друзей.

Агапе — альтруистическая, духовная любовь, полная жертвенности и самоотречения, построенная на снисходительности и прощении, похожая  на материнскую любовь. Это любовь не ради себя, а ради другого. У греков это не только любовное чувство, но и идеал гуманной любви к ближнему. Стпорге — любовь-нежность, семейная любовь, полная мягкого внимания к  любимому. Она выросла из естественной привязанности к родным и подчеркивает плотское и душевное родство любящих. Этическая, нравственная природа любви  глубоко раскрыта русским философом  Вл. Соловьевым в трактате «Смысл любви». По Соловьеву, смысл человеческой любви  есть «оправдание и спасение индивидуальности через жертвы эгоизма».

Любовь для  Соловьева — не только субъективное переживание, но и активное вторжение  в жизнь. Как дар речи состоит  не в говорении самом по себе, а в передаче мысли через слово, так истинное назначение любви не в простом переживании чувства, а в том, что благодаря нему совершается преображение социальной и природной среды.

Соловьев видит  у любви пять возможных путей  развития –два ложных и три истинных. Первый ложный путь любви — «адский» — мучительная неразделенная  страсть. Второй, тоже ложный – «животный» — неразборчивое удовлетворение полового влечения. Третий путь (первый истинный) — брак. Четвертый —  аскетизм. Высший, пятый путь — это  Божественная любовь, когда перед  нами предстает не пол — «половина  человека», а целый человек в  соединении мужского и женского начал. Человек становится в этом случае «сверхчеловеком»; именно здесь он решает главную задачу любви —  увековечить любимое, спасти его  от смерти и тлена. При этом суть, смысл любви определяется им через  меру. Но, как и чем можно измерить любовь? Определить это очень сложно. Никто не смог сделать это так  точно, как Блаженный Августин, сказавший: «Мера любви — это любовь без  меры».

Любовь —  величайшая ценность, свойство и право  свободного человека… Человек, который  любит, становится более чутким к  красоте. Возникает особая эстетика любви — тяга человека к совершенной  жизни, которая строится по законам  красоты, добра, свободы, справедливости. Любовь объединяет одного человека с  другим, помогая ему преодолеть чувство  изоляции и одиночества. В любви  имеет место парадокс: «два существа становятся одним и остаются при  этом двумя» (Э. Фромм).

Однако любовь — это не счастливая случайность  или мимолетный эпизод; любовь - искусство, требующее от человека самосовершенствования, самоотверженности, готовности к поступку самопожертвованию. Э. Фромм выделяет пять элементов любви: давание, забота, ответственность, уважение и знание.

• Любовь как  давание — это высочайшее проявление силы человека, способного отдавать, силы, рождающие ответную любовь - это  способ самореализации, заключающийся  в том, чтобы давать, а не брать.

• Любовь как  проявление заботы и интереса предполагает душевный отклик, изъявление многообразных  чувств по отношению к любимому человеку. Она созидательна и плодотворна, она противостоит разрушению, конфликтности, вражде. Это форма продуктивной деятельности. Любовь как ответственность есть ответ на выраженные или невыраженные потребности другого человеческого существа, состояние и готовность «отвечать». Любящий человек чувствует ответственность за своих ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. В любви ответственность касается, прежде всего, духовных потребностей другого человека.

Уважение в  любви — это способность видеть и принимать человека таким, каков  он есть, а не таким, каким он необходим  мне в качестве средства для моих целей. Это готовность осознавать его  уникальность и индивидуальность.

Но «уважать человека невозможно, не зная его: забота и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание» (Э. Фромм). Знание - необходимый аспект любви, позволяющий проникнуть в суть, «тайну»  любимого человека и реализовать  все другие аспекты любви. Абсолютно  полная, всеохватывающая любовь предполагает органическое единство всех этих аспектов.

Итак, любовь –  это не только высшая моральная ценность, но и реальное земное отношение, и  влечение, и относительно самостоятельное  стремление, и потребность, и в  этом качестве – высшая форма межличностного общения.