Этика стоиков

Этика стоиков

     Если прежние этические  учения видели главное средство  нравственного совершенствования  индивида в его включенности  в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием  добродетельной и счастливой  жизни освобождение человека  от власти внешнего мира, и  прежде всего – от политически-социальной  сферы. Такова уже в значительной  мере установка школы стоиков,  а особенно эпикурейцев. К стоикам  в Греции принадлежали Зенон  из Китиона (ок. 333 – ок. 262 до  н. э.), Панетий Родосский (II в.  до н. э.), Посидоний (конец II – I в. до н. э.) и др. Большую  популярность школа стоиков получила  в Древнем Риме, где самыми  выдающимися ее представителями  были Сенека (ок. 4 до н. э. –  65 н. э.), его ученик Эпиктет  (ок. 50 – ок. 140) и император Марк  Аврелий (121—180).

      Философия для  стоиков – не просто наука,  но прежде всего жизненный  путь, жизненная мудрость. Только  философия в состоянии научить  человека сохранять самообладание  и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма,  особенно в поздней Римской  империи, где разложение нравов  в первые века новой эры  достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником  Нерона, одного из самых развращенных  и кровавых римских императоров.

     Свободу от власти  внешнего мира над человеком  стоики считают достоинством  мудреца; сила его в том,  что он не раб собственных  страстей. Мудрец не может стремиться  к чувственным удовольствиям.  Настоящий мудрец, согласно стоикам,  не боится даже смерти; именно  от стоиков идет понимание  философии как науки умирать.  Здесь образцом для стоиков  был Сократ. Однако сходство стоиков  с Сократом лишь в том, что  они строят свою этику на  знании. Но, в отличие от Сократа,  они ищут добродетели не ради  счастья, а ради покоя и безмятежности,  безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют  апатией (бесстрастием). Бесстрастие  – вот их этический идеал.  Настроение стоиков – пессимистическое; такое настроение хорошо передано  А. С. Пушкиным:

   На свете счастья нет,  но есть покой и воля.

    Достигнуть внутреннего  покоя и бесстрастия – значит  научиться полностью владеть  собой, определять свои поступки  не обстоятельствами, а только  разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии  с природой. Под последней стоики  понимают как внешнюю природу,  так и природу самого человека. Природа для стоика – это  рок, или судьба: примирись с  роком, не сопротивляйся ему  – вот одна из заповедей  Сенеки.

Этика Эпикура

   Полный отказ от социального  активизма в этике мы встречаем  у материалиста Эпикура (341—270 до н. э.), учение которого получило  широкую популярность и в Римской  империи; наиболее известным из  римских эпикурейцев был Лукреций  Кар (ок. 99—55 до н. э.).

Эпикур ( 341- 270 до н. э.)- сын школьного учителя, который , по словам Диогена Лаэрция, ушел в философию в 14-ем возрасте из презрения к учителям словесности, когда они не смогли объяснит ему , что значит слово «хаос». В 18 лет он познакомился с учением Деокрита, а затем у ученика Платона Памфила брал уроки по философии Платона. В Афинах Эпикур основал свою школу- содружество, известную под названием « Сад Эпикура». Эпикур сторонился всякого участия в общественной жизни в свое смутное время, заботясь о благе индивидуума, а не всего общества. Ему приписывали максиму: « Проживи незаметно».

Согласно Эпикуру, цель философии- счастье человека.

Главной составной частью философии  Эпикура является этика как учение о способах постижения счастья. Для  того чтобы стать счастливыми, человек  должен познать законы природы. Эпикур написал свыше 300 сочинений : « О  природе» в 37 книгах, «Об атомах и  пустоте», « о судьбе», « О любви» и др, но до нас дошли только 3его  послания Геродоту- о природе.

• Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы.
•   Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего-нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко
•   Случай мало имеет отношение к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает и будет устраивать во все время его жизни.

По Эпикуру, жизнь человека протекает  между двумя полюсами: удовольствием и страданием. Страдание причиняет незнание подлинной природы вещей. Освобождение от незнания, от невежества, приносящее покой и равновесие, дает ощущение удовольствия. Однако удовольствие, доведенное до максимума, перешагнувшее границы меры, причиняет страдание.

У Эпикура мы встречаем характерную  для античной культуры высокую оценку чувства меры во всем. Это чувство меры по мнению Эпикура, в первую очередь должно распространяться на политику. Он отрицает политику, основанную на насилии и страдании, когда человеческие отношения основываются не на «сознательной мере», а на страхе», когда люди ищут богатства, власти, престижа, чтобы спастись от страха перед другими людьми. Освободить людей от страха, порожденного верой в богов и политической борьбой — в этом главное положение эпикуровского учения. Но люди испытывают страх не только перед богами, люди боятся также смерти, и как бы их утешая, Эпикур изрекает: «Смерть для человека не может быть страшна: пока я жив, — смерти еще нет, а когда наступит смерть — меня уже нет».

   Отдельный человек, а  не общественное целое – вот  отправной пункт эпикуровской  этики. Тем самым Эпикур пересматривает  определение человека, данное Аристотелем.  Индивид – первичен; все общественные  связи, все отношения людей  зависят от отдельных лиц, от  их субъективных желаний и  рациональных соображений пользы  и удовольствия. Общественный союз, согласно   Эпикуру, не высшая  цель, но лишь средство для  личного благополучия индивидов;  в этом пункте Эпикур оказывается  близок к софистам. Индивидуалистической  трактовке человека вполне соответствует  атомистическая натурфилософия  Эпикура: реальным является бытие  отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них,  – вещи и явления видимого  мира, весь космос в целом, –  это лишь вторичные образования,  лишь агрегаты, скопления атомов.

    В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone – удовольствие): целью  человеческой жизни Эпикур считает  счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие  Эпикур видел вовсе не в  том, чтобы без всякой меры  предаваться грубым чувственным  наслаждениям. Как и большинство  греческих мудрецов, Эпикур был  привержен идеалу меры. Поэтому  неверно широко распространенное  представление об эпикурейцах  как о людях, предающихся исключительно  чувственным наслаждениям и ставящих  их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как  и стоики, считал невозмутимость  духа (атараксию), душевный покой  и безмятежность, а такое состояние  может быть достигнуто только  при условии, что человек научится  умерять свои страсти и плотские  влечения, подчинять их разуму. Особенно  много внимания эпикурейцы уделяют  борьбе с суевериями, в том  числе и с традиционной греческой  религией, которая, по Эпикуру,  лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью  и перед загробной жизнью. Чтобы  рассеять этот страх, Эпикур  доказывает, что душа человека  умирает вместе с телом, ибо  состоит из атомов точно так  же, как и физические тела. Смерти  не надо бояться, убеждает греческий  материалист, ибо, пока мы есть, смерти нег, а когда приходит  смерть, нас уже нет; поэтому  смерти не существует ни для  живых, ни для умерших.

    Несмотря на известное  сходство стоической и эпикурейской  этики, различие между ними  весьма существенное: идеал стоиков  более суров, они держатся альтруистического  принципа долга и бесстрашия  перед ударами судьбы; идеал же  эпикурейского мудреца не столько  моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение  самим собою. Эпикурейство –  это просвещенный, утонченный и  просветленный, но все же эгоизм.