Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Марта 2012 в 14:13, доклад
Христианский же человек сочетает в себе и мир с его стихийными страстями и житейской «мудростью», и надмирный дух, восходящий к божественному Духу. Но «мудрость мира сего» и истина Духа оказываются несовместимыми, будучи, тем не менее укоренены в одной и той же человеческой душе. Потому внутренняя жизнь человека оказывается исполненной таким внутренним драматизмом, таким напряжением, какого не знала языческая культура.
ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА
Христианство - религия возникшая в 1-вом века н.э. из Иудаизма. Основой христианской веры является вера в то, что Христос искупил все грехи человечества своей смертью на кресте и у каждого человека появилась надежда на вечную жизнь в раю.
Христианский же человек
сочетает в себе и мир с его стихийными
страстями и житейской «мудростью», и
надмирный дух, восходящий к божественному
Духу. Но «мудрость мира сего» и истина
Духа оказываются несовместимыми, будучи,
тем не менее укоренены в одной и той же
человеческой душе. Потому внутренняя
жизнь человека оказывается исполненной
таким внутренним драматизмом, таким напряжением,
какого не знала языческая культура.
Требования «мира» взывают к человеку
как к элементу природного и социального
целого; требования же Духа выражены в
христианской совести и обращены к человеку
как к личности, которая есть не часть
чего-либо, а самостоятельное и самоценное
бытие, образ Божий в человеке. Но эти две
реальности пересекаются в человеке, подсказывая
ему несовместимые друг с другом мотивы
и поступки. «Никто не может служить двум
господам: ибо или одного будет ненавидеть,
а другого любить; или одному станет усердствовать,
а о другом не радеть. Не можете служить
Богу и мамоне (т. е. богатству)». Нравственный
пафос Евангелия состоит с том, чтобы дать
человеку почувствовать свое высокое
духовноепредназначение, осознать внутренний
драматизм своего бытия и сделать трудной,
но единственно достойной его выбор. Человек
призван искать свой высший смысл, свою
высшую правду не там где он есть только
часть целого, а там, где он есть личность.
А личность обретает свою подлинную опору,
свое подлинное сокровище не в мирских
власти и богатстве, а в сокровище своего
духа: «Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляет и где воры подкапывают
и крадут; Но собирайте себе сокровища
на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют
и где воры не подкапывают и не крадут;
Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце
ваше» . Если человек не согласен поступиться
собственной личностью, то он должен жить
так, как будто он в своей сокровенной
глубине есть существо «не от мира». Отсюда
знаменитый рефрен христианства, выраженный
словами Иисуса, говорящего о своих учениках:
«Они не от мира, как и Я не от мира» . Человек
не должен порабощаться живущим внутри
него грехом, но должен преобразовать
себя самого открывшейся ему духовной
истиной. Языческое «детство» человечества
ознаменовано подчинением своему стихийному,
природному началу: «...Мы доколе были в
детстве, были порабощены вещественным
началом мира», - говорит апостол Павел
. «Зрелость» же человечества ознаменовано
стремлением освободиться от этого рабства,
от этой подчиненности греху. Об этом говорит
Иисус в знаменитом месте Евангелия от
Иоанна, обращаясь к гордым своей внешней
свободой потомкам Авраама: «...Познаете
истину, и истина сделает вас свободными.
Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были
рабами никому никогда; как же Ты говоришь
«сделаетесь свободными»? Иисус отвечал
им: истинно, истинно говорю вам: всякий,
делающий грех, есть раб греха. На первый
взгляд может показаться, что в своем отрицании
утилитаризма Нагорная проповедь доходит
до абсурда. Однако это будет абсурдом
лишь с точки зрения «мудрости мира сего»,
которая, по словам апостола Павла, «есть
безумие перед богом» .
Иисус говорит: «Не заботьтесь для души
вашей, что вам есть и что пить, ни для тела
вашего, во что одеться. Душа не больше
ли пищи, а тело - одежды? . При всей внешней
парадоксальности этого поучения речь
здесь идет вовсе не том, чтобы человек
бросил есть, пить и одеваться. Речь идет
о работе как поглощенности души внешним
миром, о зацикленности на вопросах повседневной
практической жизни. Ведь заботы бесконечны,
они никогда не отойдут в сторону, а надо
и находить время и для обращения к Духу.
Забота всегда остается с человеком, но
она не должна захватывать человеком целиком,
- вот что имеет ввиду Иисус: «...Не заботьтесь
о завтрашнем дне ибо завтрашний день
сам будет заботиться о своем: довольно
для каждого дня своей заботы» .
Точно также есть глубокий смысл в шокирующих
практичный рассудок призывах не противиться
злому, любить своих врагов и подставлять
левую щеку, если ударили по правой . Если
жизнь мира отрицает истину духа, то применяя
в борьбе со злом власть и насилие - эти
средства «мира сего» - человек сам становится
их пленником. Любить своих врагов? Безусловно,
это нелепо если видеть в них только врагов,
а все отношения между людьми рассматривать
исключительно сквозь призму соображений
выгоды и убытка, вражды или союзничества.
Но ведь людей связывают не только социальные
и природные связи, все люди несут в себе
образ Божий. Даже заслуживший казнь преступник
достоин сострадания ( хотя оно вовсе не
обязательно означает отмену смертельного
приговора). Ведь сострадание относится
не к человеку как к преступнику, а к человеку
как носителю образу Божию, пренебрегшему
своим высшим предназначением.
Христианство принесло с собой новый образ
человеческого достоинства и избранничества
перед Богом. Для античности человек соразмерен
богам постольку, поскольку боги и люди
принадлежат одному и тому же космическому
целому. Термин «богоравный» употребляется
в античной литературе по отношению к
тем людям, чья сила и власть в обществе
напоминали силу и власть олимпийских
богов над космическими стихиями. Зримые,
наглядно представленные телесная красота
и сила, - вот что роднит античные статуи
богов и «богоравных» героев.
Совсем иными мы видим избранников христианского
Богу. Кого Иисус называет «блаженными»,
к кому он обращается со словами: «вы -
свет мира», «вы - соль земли»? К больным,
нищим, отверженным, но зато «чистым сердцем»,
«милостивым», к «нищим духом»,т. е. к лишенным
духовного самодовольством, осознавшим
свою духовную неполноту и стремящимся
к ее восполнению, к «алчущим и жаждущим
правды»и «изгнанным за правду» . Тем самым
христианство отстаивает достоинство
бескорыстной добродетели перед преуспевающим
пороком, милосердия - перед внешне торжествующей
жестокостью, первенство силы духа перед
силой тела и могуществом земной власти.
Первые христианские святые были изгоями
и неудачниками с точки зрения античных
ценностей, но они открывали для простого
человека путь утверждения своего достоинства
не через внешний успех, а через самоотверженное
следование высшим нравственным ценностям.
И в этой сфере простой человек вдруг переставал
быть «простым», - каким он казался по своему
внешнему статусу. Он мог выпрямиться
духовно и открыть для себя новые смысловые
возможности и перспективы (это и другие
принципиальные особенности христианской
культуры описаны в замечательной книге
С. С. Аверинцева «Поэтика ранневизантийской
литературы»). «Поруганный и униженный
бедняк, оставаясь на самом дне общества,
на какое-то время переставал видеть блеск
верхов общества нависающим над головой,
как небосвод; он мог «в духе» взглянуть
на богатых и властных сверху вниз, мог
сделать еще больше - пожалеть их»