Система философско - религиозных ценностей в Древней Индии

Система философско–религиозных ценностей в Индии.

1 Введение

 

Индия - одна из самых прекрасных стран  мира. Пожалуй, никакая страна не может  сравнится с ее богатейшей культурой, ее обычаями. Индия не похожа ни на одну из азиатских стран и уж тем более ни на одну европейскую страну, она очень индивидуальна, - и в этом ее красота.

К сожалению, в экономическом плане  Индия не слишком развита и  относится к классу развивающихся  стран, но это не оказало влияния  традиции и культурные особенности  страны.

В силу того, что в Индии 25 штатов и у каждого штата свой язык, своя нация разные и религии. Можно  сказать, что Индия - это созвездие  религий, потому что здесь существуют почти все религии мира. И хотя, главное, почетное место занимает индуизм, но и другие религии имеют важное место в культурной жизни этой страны. Религия оказывает основное влияние на построении культуры страны, потому как культура развивается  с древности и ее обычаи переживают века.

К Индии применяют определение "традиционное общество" или "общество традиционного типа" - одно из определяющих в культурологии. Традиционным называется общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся экономические, социально-политические и идеологические отношения на протяжении длительного времени. Для взаимоотношений человека и социума в обществах традиционного типа характерны следующие черты:

Во-первых, традиционализм, т. е. отсутствие исторического динамизма, неизменность социально-экономического уклада.

Во-вторых, в обществах традиционного  типа человек связан со своей социальной группой и подчинен ей. От рождения судьба человека, возможности личностного развития почти всецело определяются принадлежностью к социальной группе (каста, род, клан, сословие, община и т. п.), за которой закрепляется определенный вид трудовой деятельности и профессия.

В-третьих, мировосприятие человека в  обществах традиционного типа характеризуется  неотделимостью его как от окружающей природы, так и от собственной  телесной природы. Данная черта этого  типа личности также связана с  восточным стилем мышления. В традиционном обществе отсутствует противопоставление субъекта и объекта, общественное и  природное воспринимается как нечто  единое, неразрывное и гармоничное.

В-четвертых, мировосприятие человека в традиционном обществе определяется существующим типом мировоззрения (мифология, религия). Основой духовной культуры восточных цивилизаций  являемся миф.

В то же время по отношению к  Культуре Индии необходимо выделить несколько специфических черт, присущих только для неё.

Культура Индии – одна из самых  оригинальных и уникальных. Её самобытность заключается, прежде всего, в богатстве  и многообразии религиозно- философских  учений. Именно поэтому уже в далёкой  древности Индию назвали "страной  мудрецов".

Вторая особенность индийской  культуры связана с её обращённостью  к Вселенной, её погружённостью в  тайны мироздания.

Третью важную черту индийской  культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет её обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Неповторимое своеобразие индийской  культуры составляют также её удивительная музыкальность. Ещё одна важная черта  заключается в особом почитании  индийцами любви – чувственной  и физической, которую они не считают  греховной.

Основной задачей моей работы является ознакомление с основными идеями философии Древней Индии, также хочется понять, в чем состоит привлекательность и живучесть индийских идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределами Индии и по сей день.

 

2 Особенности философско-религиозный мировоззрений.

 

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эру он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожадуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.  
По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм -одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.  
В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые - буддизм, ислам, христианство - но, тем не менее, она была и остается страной индуизма, по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.  
Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше - запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.  
За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом. 

 

Индийские представления  о мире.

 

Едва ли можно найти  пример большей верности традициям, чем индийская цивилизация. Однако приверженность прошлому и прочная  память о нем - далеко не одно и то же. Заботливо сохраняя одни явления  культуры, индийская традиция словно взамен легко забывала другие. 

 

Одна из причин тому - индийские  представления о мире. Возникновение  Вселенной индийцы издревле рассматривали  не как однократное, а как периодически повторяющееся событие. Родившись  из вод, огня и Золотого зародыша, мир  переживает последовательно четыре эпохи - юги. Первая из них носит название Сатьяюги - праведного века. Это пора всеобщего благоденствия. Природа щедра и обильна, люди живут счастливо, не зная забот и тяжелого труда. Отсутствуют социальные различия, и в государственной власти нет необходимости: все одинаково добродетельны, и выполнение долга (дхармы) никем не ставится под сомнение. 

 

В следующий период, Третаюгу, рождаются человеческие пороки, а добро уменьшается на одну четверть. Чтобы умилостивить богов, люди начинают приносить им жертвы. Когда же наступает третья эпоха, Два-параюга, добро убывает еще на четверть, а в человеческую жизнь входят болезни и стихийные бедствия.  

 

Однако настоящие ужасы  приносит с собой четвертая эпоха - Калию-га. Добро уменьшается до одной четверти от первоначального  количества; жизнь человека сокращается (в Сатьяюгу она длилась 4000 лет). Злоба, зависть, честолюбие отныне управляют поведением людей. Цари неспособны ни удержать народ в узде, ни защитить его от агрессии других народов - варваров, не исполняющих дхармы и не приносящих жертв богам. И когда даже страх перестает сдерживать злые инстинкты, Калиюге приходит конец. Происходит разрушение мира (пралайя).  

 

А затем все начинается заново. Опять наступает золотой  век, и опять нарастающая порча  нравов приводит мир к катастрофе. Таким образом, мировой процесс  представляет собой бесконечное  повторение одного и того же. Поэтому  конкретные исторические события не имеют никакого значения. Лишь нетленные  идеалы Сатьяюги - вот о чем следует помнить всегда. 

 

Поклонение старине лежит  в основе индийской системы ценностей. Этот принцип предопределил даже особенности традиционной хронологии. Ее основной мотив - "отодвинуть" наиболее важные события как можно  дальше в прошлое, чтобы подчеркнуть  их непреходящее значение. Цель и смысл  духовного творчества сознавались  не как "открытие истины", а как  разъяснение того, что было известно от века, но в силу нарастающей испорченности  людей оказалось забыто. 

 

Поэтому история индийской  философии (да и всей индийской культуры) - это по преимуществу история не отдельных мыслителей, а школ. В  древней Индии не сложилось, как  в Западной Европе, представление  об индивидуальном авторстве. Философские  тексты приписываются легендарным  древним мудрецам, о которых, как  правило, нет никаких достоверных  сведений. 

 

Еще в III - II тысячелетиях до н.э. в Индии существовала высокоразвитая цивилизация, которая получила в научной литературе название цивилизации Хараппы. К ней восходит многое в позднейшей истории Индии. Исследователи обратили внимание на изображения трехликого божества, сидящего в йогической позе и высказали предположение, что это - не кто иной, как Шива, один из трех главных индуистских богов.

 

Ведическое значение индийской философии.

Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды - собрание священных  текстов. Слово "Веда" происходит от корня, обозначающего знание (ср.: "ведать", "ведение", "ведовство", "ведьма"), Индоарии полагали, что Веды никогда никем не были созданы; они существуют вечно и потому не могут содержать ошибочных утверждений. Ведь ошибаться способен лишь кто-то - будь то человек или божество. Если же автор отсутствует, то нет и почвы для заблуждений. 

 

Веды передавались главным  образом в устной форме. Запись священного текста, которая могла бы оказаться  доступной представителям низших каст, означала, с точки зрения индоариев, его осквернение. Они полагали, что единственный способ не утратить слово Вед - запомнить его наизусть. Не зрение, а слух давал человеку возможность приобщиться к ним. А потому чаще всего индийцы и называли Веды словом "шру-ти" ("услышанное").

 

Устный характер ведийской  традиции предопределил многие особенности  индийского мышления. Важнейшей темой  теоретических споров в Индии  стал не только смысл текста, не только его содержание, но и текст сам  по себе, слова и фразы, из которых  он состоит. Неудивительно, что Индия  на тысячи лет опередила Европу в  осмыслении и анализе языка.

 

Ведические тексты позволяют  делать выводы о развитии научных  знаний в астрономии, математике, медицине. Еще в ведический период были разработаны: календарь, состоящий из 12 месяцев (по 30 дней); способы построения различных  геометрических фигур, способы лечения  болезней глаз, сердца (в текстах  упоминается около 300 наименований органов человеческого тела); учение о долголетии ("аюрведа") 

 

Ригведы.

 

Самый древний ведийский  памятник - Ригведа, или Веда гимнов, - восходит к рубежу II и I тысячелетий до н.э., когда арии стали расселяться в долине Инда. Гимны чаще всего обращены к богам и содержат хвалу в их адрес, а также просьбы даровать "обращающемуся" потомство, могущество, удачу во всех жизненных делах. Декламировать их нараспев входило в обязанности хотара - жреца, который должен был таким образом привлекать внимание божества к предлагаемой ему жертве. 

 

В начале первого тысячелетия  до н.э. индоарии освоили новые земли к юго-востоку от долины Инда, по берегам Ганги и Ямуны (современные Ганг и Джамна). В этот период складываются остальные, "младшие" ведийские сборники (самхиты) и комментарии к ним (Брахманы). Самаведа, или Веда песнопений, представляла собой руководство для удгатара, которому во время жертвоприношения надлежало услаждать слух божества песнопениями, а Яджурведа, или Веда жертвенных формул, - сборник инструкций для адхварью - жреца, ведавшего "материальной частью" обряда. Свои действия адхварью сопровождал произнесением особых изречений - яджусов (из них и состоит Яджурведа). 

 

Особняком стоит четвертая  из самхит, Атхарваведа - собрание магических заклинаний. В нее входят как полезные рецепты (лечебные, охотничьи и т.д.), так и вредоносные, направленные на устранение врага, соперника в любви, а также предназначенные для отпугивания демонов - апсар и гандхарвов.

 

 

Упанишады.

Следующий, третий этап распространения  брахманистской культуры отразился в Араньяках и Упанишадах. В VII - VI вв. до н.э. в жизни индоариев произошли большие изменения. Племенные союзы мало-помалу превращались в государства, а вожди становились царями. В кшатрийской среде стали распространяться новые, непривычные для традиционного арийского сознания взгляды. Согласно этим новым представлениям, брахманы знают лишь внешнюю, поверхностную сторону бытия, тогда как подлинная, глубинная истина им недоступна. Ее в тайне, в лесной глуши возвещали новые учителя, происходившие из кшатрийских родов. Упанишады (дословно это название означает "сидение у ног (учителя)") рассматривались как руководство для "лучших среди брахманов", для тех, кто оказался в состоянии постичь кшатрийскую эзотерику.

 

По ведийским текстам  можно проследить эволюцию, которую  претерпели религиозные воззрения  индоариев. В жертвоприношениях они видели способ воздействия на многочисленных богов, которых представляли себе как существ могучих, непредсказуемых и потому опасных. Без них не обойтись - и вместе с тем с ними необходимо держать ухо востро. При совершении обряда нельзя ошибиться. Если же ошибка допущена, то жертву следует "излечить". Это и становится обязанностью брахмана. В своем сознании он творит второй, символический обряд и этим обеспечивает эффективность первого. 

 

Что же дает брахману такую  возможность? Это особая волшебная  сила; в индийских священных книгах она также называется словом "брахман". Подобно тому, как коров собирают в коровнике, все боги заключены  в брахмане. Не только сами боги, но и ведийские гимны содержат в  себе частицу этой силы. "Внутренняя жертва", совершаемая жрецом-брахманом, постепенно начинает рассматриваться  ариями как универсальный ключ ко всякой проблеме человеческого существования, а ритуальные термины - как универсальный  язык, пригодный для осмысления любого явления в мире. Сам космос виделся  приверженцам брахманистской религии как огромное вселенское жертвоприношение, как огромный ритуальный костер. 

 

По-новому понималось теперь и значение обряда. Первоначально, когда  жертвоприношение было только способом решения самых "земных", житейских  проблем, смысл отождествлялся с  его результатом, т.е. с тем, что  возникает после его окончания. Традиция Упанишад расставила акценты  иначе. Пока обряд продолжается, человек, заказавший его, находится не в земном мире, полном тягот и опасностей, а в мире высшем, где нет ни болезней, ни вражды, ни смерти. Поэтому  главная цель ритуала - как можно  более длительное пребывание в этом блаженном состоянии. Но рано или поздно жертвоприношение заканчивается. Его заказчик опять возвращался в земной мир, из которого хотел уйти хотя бы на время.