Реформация
Реформация
непосредственно является исторической
ситуацией XV и XVI вв., а как понятие
исторической науки определяет
время, в период которого в
Средней и Западной Европе
происходит широкое движение
народных масс. Особое значение
это понятие имеет для исторического
определения революционного движения
в Германии. Термин «реформация»
выражает ту существенную сторону
движения, центром которой является
революционная критика и атака
на монопольное положение католической
папской церкви и ее учения
в политической, идеологической
системе тогдашнего европейского
общества. В связи с целым комплексом
изменений, возникающих в этой
ситуации, Ф. Энгельс определил
революционизирующее протекание
реформаторского движения как
первую решающую битву европейского
мещанства против феодализма. Эта
характеристика относится к немецкой
Крестьянской войне, однако аналогичные
революционные черты содержатся
в каждом антифеодально ориентированном
реформаторском движении, ибо в нем отражаются
освободительные интересы наступающего
мещанства, зародыша будущей буржуазии.
Реформация была международным движением,
она не закончилась с поражением Крестьянской
войны в Германии, но продолжалась в дальнейшем
революционном цикле.
В
XVI в. реформаторское движение
достигло апогея своего развития.
В ряде европейских стран, хот»
и разными путями, был осуществлен
переход к новой, протестантской
церкви. Кое-где мещанство удовлетворилось
реформацией католической церкви.
XVII век уже не знает Реформации.
В последующем развитии постепенно
образуются условия для эпохи
«классических» буржуазных революций.
Процесс
преодоления средневековой схоластики
в принципе осуществлялся двояким
образом с одной стороны, через
Ренессанс, с другой — путем
европейской Реформации. Оба течения
отличаются друг от друга способом
критики средневековой схоластики,
однако оба они выражают необходимость
гибели средневековой философии
и идеологии, выступают проявлением
ее кризиса, образуют предпосылки
создания основ философии Нового
времени.
Для
европейского реформаторского движения,
для его первых шагов большое
значение имеют учения английского
реформатора Виклифа и его последователя
мастера Яна Гуса. Их учения являются первыми
проявлениями реформаторской антифеодальной
идеологии. Антифеодальная направленность
и вытекающие из нее аспекты учения Нового
времени не возникают, однако, как ясно
осознанные: они были лишь следствием
потребности улучшить отношения в церкви.
Эта потребность была очевидной для общества.
Вик-лиф и Гус нападали на церковь как
на чужеродное, паразитирующее образование;
в этом смысле их взгляды совпадают. Под
влиянием конкретных условий в учении
Гуса подчеркивается социальная и гуманитарная
направленность. Воинствующий гуманизм
его учения оправдывал выступление народа
против верхов.
Целый
ряд элементов, предвосхищавших
реформу церкви, содержался уже
в выступлениях мыслителей Ренессанса.
Следовательно, Реформация и Ренессанс
неотделимы друг от друга.
Реформаторское
движение в лице Мартина Лютера
(1483—1546) имело своего выдающегося
представителя. Этот немецкий
реформатор, основатель немецкого
протестантизма, на которого оказали
влияние мистика (И. Таулер) и учение
Гуса, не был философом и мыслителем. Несмотря
на это, импульсивная религиозность его
теологии содержала некоторые философские
элементы и идеи.
Лютер
выступил против церкви как
единственного посредника между
богом и человеком. Его первое
публичное выступление касалось
именно этой проблемы, оно было
направлено против выдачи отпущений
грехов. В свою очередь оно
стало сигналом ко всеобщему выступлению
против моральной нечистоплотности римской
церкви н против католического духовенства
вообще. Лютер становится во главе стихийно
нарастающего антицерковного движения.
Своей
критикой «видимой» церкви и
требованием понимания ее как
сообщества тех, на кого снизошла
божья милость, он выражал точку
зрения, согласно которой дело
освобождения находится в руках
каждого человека. Такая позиция
перекликается с идеалом освобождения
индивида в Ренессансе. Лютер,
однако, не покидает религиозную
почву. Наоборот, он подчеркивает
чувство вины и греха, а с
ними и всю беспомощность индивида,
который теперь сам стоит перед
богом с просьбой об искуплении.
Возможность опасения он усматривает
в непосредственной вере в
Писание, в слово божие, как
оно есть в Евангелии. Поэтому
его учение называется евангелическим.
В
рамки учения Лютера входит
и его изложение предопределения.
Бог предопределяет людей к
вечному спасению, потому что
знает — они уверуют в течение
своей жизни. Другими словами,
спасение человека не зависит
от церковных таинств, обрядов
и жертв в пользу церкви, но
достигается чистой верой, которая
является «божьим даром».
В
требовании о том, что не
нужно ничего иного, кроме откровенного
слова божия, выражено отвращение
к рациональному, на котором он выжигает
клеймо «чертовой девки». Отсюда и отношение
Лютера к философии: слово и разум, теология
и философия должны не смешиваться, а ясно
различаться. В трактате «К христианскому
дворянству немецкой нации» он отвергает
языческое учение Аристотеля, ибо оно
уводит от истинной христианской веры
в откровенное слово, и призывает к запрету
изучения книг Аристотеля.
Реформа
Лютера, несмотря на относительно
прогрессивные черты, имела классовый
и исторически ограниченный характер.
В сущности она выражала интересы князей
и городского богатого патрициата, но
не интересы широких масс. Этот мир является
юдолью греха и страданий, спасения от
которых следует искать в боге. Государство
— орудие земного мира, и поэтому оно отмечено
грехом. Мирскую несправедливость нельзя
искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать
и подчиняться ей. Христиане должны подчиниться
власти, не бунтовать против нее. Взгляды
Лютера поддерживали интересы, требующие
сильной государственной власти. К. Маркс
писал: «...Лютер победил рабство по набожности
только тем, что поставил на его место
рабство по убеждению» .
Сподвижник
Лютера Филипп Меланхтон (1497-1560) вновь
обратился к старым схоластическим традициям,
подчеркнул роль Аристотеля в качестве
философской опоры, в которой нуждается
протестантская церковь и ее учение. В
отличие от Лютера Меланхтон не был способен
к живому, темпераментному бою. Его учение
характеризовалось консерватизмом и скованностью,
носило догматический характер Первоначальный
бунтующий тон лютеранства иссяк, исчезла
его мистическая сила. Вновь — теперь
уже при протестантизме — философия становится
служанкой теологии, оживают схоластические
традиции.
В
первой половине XVI в. лютеранство
распространяется в - другие страны
(Австрию, Скандинавские страны,
Прибалтику, частично в Польшу, Венгрию
и Францию). Особенно сильно движение Реформации
охватило Швейцарию, где с XV в начали разлагаться
старые феодальные отношения, развивалось
мануфактурное производство. Швейцарское
мещанство, нарождающаяся буржуазия были
в отличие от немецкой более последовательными
и решительными. Здесь возникают новые
направления Реформации: цвинглианство
и кальвинизм.
Реформатор
Ульрих Цвингли (1484—1531) проводит
радикальную реформу церкви: был
уничтожен статус священников
как особого сословия, церковное
имущество передано государству,
ликвидированы церковные обряды.
После
спада первой волны Реформации
(1531) подымается вторая волна, связанная
с личностью французского теолога Жана
Кальвина (1509—1564), который большую часть
своей жизни провел в Швейцарии, где написал
свой главный трактат «Наставления в христианской
вере». Его догмы выражали интересы самой
смелой части тогдашней буржуазии.
Кальвин
стоит на тех же позициях, что и Лютер,
т е. земная жизнь — это путь к спасению,
в этой жизни нужно терпеть и т. д. Он, однако,
подчеркивает большую возможность активного
включения христианина в земные дела Приобщение
к светским благам связано с владением
имуществом и его умножением, необходимо
лишь умеренное пользование богатством
в согласии с божьей волей. Учение Кальвина
о предопределении также было на руку
молодой буржуазии Согласно этому учению,
бог сам определяет, кто будет спасен,
а кто — нет.
Так
же как и в средние века,
на теологический рационализм
в период Реформации оказывали
влияние религиозные мистические
учения. Реформация вообще связана
со средневековой мистикой, приняла
ее элементы и приспособила
к своему учению о внутреннем,
индивидуальном отношении к богу.
С
наиболее радикальным изложением
мистического пантеизма мы встречаемся
в учении вождя народной революции
в Германии Томаса Мюнцера
(1490— 1525). Он отошел от мещански
ограниченного лютеранства, критиковал
его за то, что в нем речь
идет лишь о вопросах индивидуального
спасения и без внимания остается
земной порядок, который считается
неприкосновенным. Религиозно-философские
воззрения Мюнцера основаны на
идее необходимости установления
такой «божьей власти» на земле,
которая принесла бы социальное равенство.
Он излагает идею уравнительного коммунизма,
которую обосновывает пантеистическим
способом. Бог вездесущ во всех своих творениях.
Он проявляется, однако, не как данность,
но как процесс, открывающийся тем, кто
несет в себе божью волю. Христос не является
исторической личностью, а воплощается
и обнаруживается в вере. И только в вере,
без официальной церкви, может быть выполнена
его роль искупителя. Внутренне прочувствованная
воля божия приводит человека на путь
подчинения личных интересов интересам
общности, выражающей власть бога на земле.
Политическая
программа Мюнцера близка к
утопическому коммунизму3. Она с необходимостью
вела к полному расхождению с мещанской
реформацией Лютера. Лютер и Мюнцер выражали
различные классовые интересы, один —
бюргеров р князей, другой — крестьянских
и плебейских масс.
После
поражения крестьянских масй и смерти
Мюнцера тенденция мистического пантеизма
продолжалась в движении анабаптистов
(новокрещеных) и в других еретических
сектах, ,в радикальных народных выступлениях
(например, в попытке анабаптистов создать
уравнительный коммунистический порядок
в Мюнстере в 1534—1535 гг.). Позднейший мистицизм,
однако, уже удаляется от актуальной социально-политической
проблематики н переносит осуществЛе-ние
этих идеалов в загробную жизнь.
Необходимо
упомянуть и о мистическом
учении Якоба Бёме (1575—1624). Он происходил
из бедной крестьянской семьи в Саксонии,
был сапожником.
Воспитан
в лютеранстве, источником его
философствования было Священное
писание (переведенное Лютером
на немецкий язык). Он читал
очень много, был знаком с
религиозной, в частности мистической,
философской и научной литературой,
знал труды Т. Бомбаста из Гогенгейма
(Парацельса), философа такого же типа,
как и он сам.
Философия
Бёме отличается от главного направления
философского и научного мышления тоговремени:
не принадлежит ни к схоластическим традициям,
ни к гуманистической и натуралистической
линии Нового времени. Терминология, которой
пользуется Бёме, говорит скорее о его
связи с алхимией и астрологией. Язык его
образный, метафорический; космические
процессы он приближает антропоморфическим
образом.
Из
его работ наиболее интересны
«Аврора, или Утренняя заря
в восхождении», «О трех принципах»
и «О тройственной жизни человека».
Людвиг
Фейербах называет его «теософическим
или религиозным натурфилософом».
Бёме не интересует проблематика новейшего
естествознания. Его тео-центризм исходит
из специфических традиций немецкого
мистического пантеизма и, в частности,
из самоанализа духовного естества человека,
ведущего к интуитивному созерцанию божества.
Бог
— наивысшее единство, но это
единство не может быть познано
само по себе, оно недоступно
не только человеческому познанию,
но даже бог не может познать
самого себя. Идея о том, что
«самооткрытие» бога возможно лишь благодаря
его превращению в природу, представлена
Бёме в терминологии христианского учения
о Троице. Тезис о непосредственном существовании
бога в вещах, в природе и в человеке является
центральной идеей философско-теологиче-ской
системы Бёме. Природа замкнута в боге
как наивысшем н активном первом принципе.
Бог находится не только в природе, но
и над ней и вне неё.
Переход
от бога к природе является
процессом диалектического раздвоения.
Как солнце сияет более ярко
на темном фоне, так и всякая
другая вещь не может существовать
без своей противоположности.
Для человека существование зла
является предпосылкой его свободы.
Диалектические противоречия как
принципы движения и развития
в природе проявляются как
«мука материи» 7. Я. Бёме связывал
немецкое О,иа1 (мука) с латинским qualitas
(качество).
Диалектические
элементы присутствуют и в
его взглядах на человека, который
является одновременно «микрокосмом»
и «малым богом», в котором
происходит все мировое и божественное
во всей своей сложной противоречивости.
Он выступает единством божественного
и природного, телесного и духовного,
зла и добра и т. д.
Некоторые
идеи Бёме перекликаются с итальянским
(гуманистическим) вольномыслием XVI в.:
если человек живет в святости, нравственно
и разумно, он заслуживает спасения и не
нуждается при этом в посредничестве церкви.
В отличие от Мюнцера Бёме интерпретирует
христианство лишь а нравственной области,
его протест против зла в мире не переходит
ее границ. В этом смысле на его учение
повлияло изменение условий жизни в Германии
после поражения Крестьянской войны и
кризис в начале Тридцатилетней войны.