Боги
древних славян
Славяне
не имели единого политеистического
пантеона божеств. У каждого племени
верования в богов носили значительные
различия: складывался свой пантеон,
одни и те же боги получали различные
названия, не было единого для всех
племен верховного бога. Хотя есть ряд
божеств, которых исследователи
признают общеславянскими. Это такие
боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада,
Велес. Сварог – бог неба и огня, отец
других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог
некогда был верховным божеством славян,
но позднее его культ отошел на второй
план по сравнению с культом Даждьбога,
бога солнечного света. Перун – бог громовержец,
покровитель воинов и княжеской власти.
У западных славян также известен под
именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного
божества пытался установить в Киеве князь
Владимир Святославович. Макошь – богиня
плодородия, покровительница рожениц,
богиня судьбы. Также упоминается как
богиня воды. Олицетворение женского начала.
Как богиню плодородия, Макошь часто изображают
с рогом, который считается символом достатка
и благосостояния. Лада и ее дочь Леля
– богини «рожаницы», связанные с древним
культом плодородия. Лада – богиня красоты,
любви, покровительница летнего урожая.Леля
– богиня весны, хранительница молодых
побегов и всходов. На традиционных русских
вышивках Лада и Леля изображаются стоящими
рядом с «матерью урожая» Макошью. Велес
– «бог скота», покровитель купечества,
бог богатства. Также упоминается как
бог мертвых. Считается антагонистом Перуна,
по крайней мере, в киевском пантеоне.
Велес почитался и как покровитель путешественников.
Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".
Идолы
в религии древних
славян
Идолы
– каменные и деревянные изваяния,
передающие образ божества и служащие
непременным атрибутом религиозных
обрядов Древней Руси. До наших
дней идолов сохранилось крайне мало,
но это связано не только с гонениями
на язычество, но и с тем, что славянские
идолы в большинстве своем были деревянными.
Вероятно, это связано с древним культом
деревьев. Чаще всего идолов ставили на
пригорках, на берегах рек, по рощам. Были
также маленькие домашние идолы, которых
зачастую прятали от чужих глаз. Скорее
всего, идолов делали по одному образцу,
но они отличались оформлением. Например,
идол Перуна в Киеве, как рассказывает
летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной
головой и золотыми усами. Иногда идолов
одевали, иногда возле них клали оружие.
Некоторые идолы держали в руках рога
(например, идол Макоши, с рогом, как символом
достатка в руках) или чаши. Характерно,
что для славян, как и любых других язычников,
идол – не просто изображение, он – само
божество. Потому повредить изваяние –
все равно что нанести вред самому богу.
Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали
домашних идолов в киевских пещерах, спасая
их от уничтожения. Подробнее об идолах
в статье "Славянские
идолы".
Жречество
и жертвоприношения
древних славян
Централизованного жреческогоаппарата у восточных
славян не было. Обряды индивидуально-семейного
значения зачастую отправлял старший
мужчина семьи, а ритуалы коллективного,
общинного значения выполнял ее глава,
старейшина. У славян западных, которые
находились под влиянием балтийских и германскихплемен, институт жречества
был сформирован. Западные славяневозводили
храмы в честь своих богов. При этом в храмах
зачастую размещались идолы всего пантеона,
а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные
славянехрамов не возводили и молились
своим богам под открытым небом. Роль храмов
у них исполняли капища, расположенные
в священных рощах или же на господствующих
высотах определенной местности. Капище
состояло из двух основных частей: собственно
«капища», где размещались идолы почитаемых
богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян
капище отгораживалось ширмами и занавесами,
входить в него мог только жрец; у восточных
славян приближаться к идолам мог любой
верующий. Роль алтаря зачастую исполняло
большое кострище. Один из таких алтарей
был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой
на Старокиевской горе. Алтарь представлял
собой останки столба, в котором слои пережженной
глины чередовались со слоями пепла и
древесного угля. Вокруг столба найдено
большое количество костей разных животных,
что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений
о человеческих жертвоприношениях у славян
нет.
Волхвы
в религии древних
славян
Были
у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному
мнению, они не являлись жрецами, хотя
некоторые исследователи и связывают
название «волхв» с именем бога Велеса.
Скорее, они исполняли роль хранителей
древнихзнаний, целителей и провидцев.
Мотив о «вещих» волхвах довольно часто
упоминается в летописных сводах Киевской
Руси. Волхвы составляли календари, хранили и передавали
древние мифы, выполняли функции предсказателей
и колдунов. Сохранились упоминания, в
том числе и в летописях, о совершаемых
волхвами чудесах. Согласно сообщению
арабского путешественника Ибн-Даста,
волхвы имели огромное влияние на князя
киевского и что именно они назначали
жертвы богам.
Представления
о загробном мире
у древних славян
Представления
о жизни души человека после смерти
его физического тела у славян
довольно разнообразны. Прежде всего,
бытовало мнение, что человек после
насильственной, неестественной смерти
или же тот, над кем не был проведен
правильный погребальный обряд, становится
духом природы, зачастую враждебным
людям. К таким духам относятся
упыри, лешие, водяные и прочая нечистая
сила. Не находят упокоение и души
ведьм и колдунов, которые после
смерти продолжают причинять вред людям.
Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий.
В него после смерти попадали души тех,
кто был похоронен согласно обычаю, «чистых»
покойников. Таких умерших величали «дедами»
и верили, что они могут помочь своим потомкам,
оставшимся в мире живых. По поверьям славян,
жизнь «на том свете» была продолжением
земной. (Подробнее см. Погребальный
обряд древних славян)
Праздники
и обряды древних
славян
Ритуальную
составляющую славянского язычества
было бы уместно разделить на две
сферы. Первая из них – это ритуалы
общинного, народного значения, к
которым относятся календарные праздники,
связанные с аграрным культом, и праздники
в честь богов. Вторая – это ритуалы и
обряды индивидуально-семейного значения,
такие как свадьба, «родильный» обряд,
похорон. Иначе их можно назвать обрядами
перехода. Если большинство общинных ритуалов
обусловлены календарным циклом, то семейные
– это обряды жизненного цикла, сродни
обрядам инициации, фиксирующие смену
статуса человека как в семье, так и в обществе
в целом. Календарные праздники славян были
связаны с аграрным циклом и, соответственно,
с солярным культом. Существует множество
реконструкций календаря славянских праздников,
но достоверных источников по данному
вопросу нет. Важные сведения о праздничной
обрядности дает археология и этнография,
но эти данные не имеют однозначной трактовки.
Более того, в каждой местности обряды
имели свои собственные характерные черты.
Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы
и т.д.), которое подлежало ритуальному
уничтожению на празднике Купала в разных
местностях исполнялось как сожжение,
разрывание на части или же потопление
чучела. Само же чучело могло быть заменено
наряженным деревцем, коровьим черепом,
просто пучком трав. Также к крупным общеславянским
календарным праздникам относят Масленицу(«комоедицы»)
и Коляду, Купала и Таусень.
Масленица – это праздник прощания с
зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом
Масленицы являются блины. Считается,
что блин, имеющий круглую форму, является
символом солнца. Коляда – зимний праздник
солнца, отмечающий поворот солнца с зимы
на лето. Отмечался славянами 21 декабря,
в день зимнего солнцестояния – самый
короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами
праздника являлись подарки, переодевания
(ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).
Купала – праздник летнего солнцестояния,
самый длинный день в году. С праздником
Купала связано огромное количество преданий
и поверий. В праздничную ночь гадают,
ищут легендарные цветы папоротника, сжигают
чучело Марены, что символизирует победу
над смертью. Таусень – осенний праздник
равноденствия, связанный со сбором урожая,
окончание всех крестьянских сезонных
работ. Обряды перехода – обряды, отмечающие
важнейшие вехи в жизни человека, смену
его социального статуса. Такие обряды
разделяются на два подвида: «крайние»
(родильный и похоронный обряд, соответственно
вхождение и выход из жизненного цикла)
и «срединные» (свадебный обряд, различные
инициации и посвящения). Родильный и свадебный
обряды славян реконструированы на основе
летописных записей и этнографического
материала. Обрядовый комплекс, связанный
с рождением ребенка, происходит в несколько
этапов и имеет, отчасти, не только семейный,
но и общинный характер. Прежде всего,
повитуха подготавливает будущую мать
к родам, что сопровождается определенным
набором ритуальных действий, вроде переступания
через веревку. Иногда в таких ритуалах
участвует и отец ребенка. После родов,
которые принимали не в доме, а в другом
помещении (зачастую, в бане), производят
ритуал принятия нового члена общины.
Таковым обычно является омовение, т.е.
ритуальное очищение ребенка, а также
его матери и повитухи. Свадебный обряд происходит
в три этапа, в каждом из которых повторяются
одинаковые ритуальные действия, которые
постепенно развиваются и усложняются.
Эти основные этапы: 1) сватанье;
2) помолвка; 3) сама свадьба. Всем трем
этапам свадьбы присущ мотив похищения
невесты женихом, внесения выкупа за невесту.
В комплексе свадебных ритуалов также
имеют место ритуалы очищения, связанные
с древними культами воды и огня и отражающие
представление об очистительных свойствах
стихий. (см. Свадебные
обычаи древних славян)
Погребальный
обряд славян наиболее точно реконструирован
по сравнению с другими обрядовыми комплексами,
по большей части благодаря археологическим
данным. Судя по ним, погребальный обряд
славян прошел длительный путь развития
от культуры полей погребальных урн, характерной
для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э.
Практически все захоронения языческой
эпохи проводились по обряду кремации
(трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено
характером верований славян в душу и
ее загробное существование. Ритуал ингумации
(трупоположения) пришел на смену кремации
только с окончательным введением христианства
на Руси. Древние могильники славян были
коллективными. Урны с прахом умерших
закапывали в землю в пределах погребального
комплекса племени, своеобразного кладбища.
Иногда вместе с урной хоронили какие-то
вещи умершего. Более поздние захоронения
осуществлялись в виде круглых (Полесье,
Поднестровье) или длинных (бассейн озер
Ильмень и Псковское) курганов. Курганные
захоронения в большинстве своем коллективные.
Индивидуальные захоронения распространяются
в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского
княжества).
Заключение
Религия
древних славян – довольно развитая
система языческих верований,исповедуемся славянскими племенами
до принятия христианства. Специфика славянского
язычества заключается в свободном сосуществовании
как развитых политеистических, так и
архаических аграрных культов, анимистических
и полидемонических представлений, культа
предков. Другая характерная черта религии
древних славян – ее неоднородность, различие
между культами у разных племен, почитание
разных божеств, отличная культовая практика
в разных местностях. Язычество славян
– это не только система культов, но и
мировоззрение, мировосприятие, отразившееся
в дальнейшем развитии культур славянских
народов.
Литература
Основная
1. Радугин А.А.
Введение в религиоведение: теория,
история и современные религии:
Учебное пособие. – М.: Центр, 2006.
2. Религиоведение:
Учебное пособие. – Воронеж:
ВИ МВД России, 2003.
Дополнительная
1. Васильев Л.С.
История религий Востока. –
М.: 2003.
2. История религии:
Лекции. – СПб. 1999.
3. История религии:
Учебник / Под. ред. И.Н. Яблокова.
– Т.1,2. – М.: Высшая школа. 2004.
4. Крывелев И.А.
История религии: Очерки в 2
т. – М., 2001.
5. Леонидов Ф.А.
Введение в вероучения народов
мира. Справочное пособие. – М.:
Флинта. 2005.
6. Музафарова
Н.И. История религий: Учебное
пособие. – Ростов н/Д.: Феникс.
2004.
7. Народы и
религии мира: Энциклопедия. – М.,
1999.
8. Основы религиоведения:
Учебник / Под ред. И.Н. Яблокова. - М. – Высшая
школа, 2004.
9. Религиоведение:
Учебное пособие / Под ред. Шахнович М.М.
– СПб.: Питер, 2006.
10. Токарев С.А.
Ранние формы религий. – М.,
2002.
11. Торчинов Е.А.
Религии мира. – СПб., 2004.
12. Угринович
Д.М. Введение в религиоведение.
- М., 2005.
13. Философский
энциклопедический словарь. - М., 2006.
14. Энциклопедия
оккультизма. – В 2 т. – М.,
2002.
15. Яблоков И.Н.
Религиоведение: Учебное пособие.
– М.: Гардарики, 2005.