Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Декабря 2010 в 15:00, реферат
Содержит все о принятии христианства на Руси. Выбор религии. Принятие Владимиром христианской веры. Последствия принятия Русью христианства.
Принятие христианства на Руси
Христианство
до официального принятия
Первое проникновение христианства на Русь. По преданию святой Апостол Первозванный был с проповедью Евангелия в Скифии, то есть в стране из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест, и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера христианства.
Святой Апостол Андрей пришел в будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так местное (на севере России) предание указывает, что святой Апостол Андрей Первозванный, просветитель скифов и славя, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по реке Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Тем благословил горы каменным крестом. Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основания на Валааме исповедание веры Христовой. Оставил пастырями ново собранного стада Христова некоторых сопутствующих ему учеников.
В древнейшей рукописи хранившееся в библиотеке Владимирского Монастыря, об этом говорится так: «Святой Андрей от Иерусалима прошел Голяд, Косог, Роден, Скеф, Скифии словень смежный степями, достиг Смоленска, и ополчений Скиф и Славянска Великого, и Ладогу оставил, в ладьях сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду, и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его сына Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды и все посадники (то есть заместители князей правителей) доезжали от Славянска и Смоленска, и многие жрецы окрестились, и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили».
По пребывании Святого апостола Андрея на Валааме и другой памятник древности: говорится: «Ноября 30 – го святого апостола. Вахвального Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому прейдете в Киев Смоленск Новгород Гругик и Валааму».
Исследователи указывают на то, что устное и письменное предание Валаама утверждает, что Православную Веру Христову на Валааме основал св. апостол Андрей. Продолжалось – ли христианство на Валааме непрерывно до времени основания там монастыря – это положительно теперь нельзя определить.
Из сказаний древнейшей рукописи видно, что на Валааме, после святого апостола Андрея, существовала и может быть, и не прерывалась правительственная организация, что там существовало свое вече, по образцу Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях, и в случаях опасности искали спасения в нем, что, наконец, и каменный крест святого апостола Андрея сохранился там, до времени преподобного Сергея Валаамского, что указывает на существования христианства. Одним словом Валаам, до основания на нем монастыря, принадлежал славянам и, вероятно находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной Веры до преподобного Сергея. Хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.
Первыми из русских князей, по преданию крестились киевские князья Аскольд и Дир (867г.).
Христианство стало проникать в басен Днепра во второй половине первого тысячелетия. В Малой Азии, на Балканском полуострове в Северном Причерноморье и Крыму вели свои проповеди первые христианские апостолы и ученики. В Крыму и на Таманском полуострове от тех времен сохранились катакомбные церкви. По свидетельству Иоан-Хордадбеха, относящемуся к 840 г. русские купцы, приезжавшие на восток, считали себя христианами. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передовая его славянам. Христианская литература, написанная на старославянском, языке проникала на Русь из соседней Болгарии.
Во времена Игоря в Киеве уже было немало христиан, и стояла церковь святого Ильи, христианского дворянина языческого бога Перуна.
Церковь святого Ильи, обслуживавшая ту часть дружины Игоря, которая, по словам, летописи, исповедовала христианство и при заключении договора с греками клялась именем христианского бога, в то время как остальные дружинники клялись Перуном. Где именно находилась эта церковь, и что она собой представляла до сих пор не известно. Она была в прошлом свободной церковью варягов-христиан.
Однако христианство не проникало еще глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространилось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания, они сознательно медлили с принятием христианства так как при тогдашних богословско-юридических воззрений Византийцев принятия крещения из их рук означало переход новообращенного народа в зависимость от Византии.
Христианство до владимирской поры на Руси не было единообразным. В этой связи исключительный интерес представлял более чем странный обряд погребения, выявляемый у киевских христиан веков археологами.
Могильники Киева и близ лежавших территорий содержат разные типы захоронений, отражая разнообразие верований и памятных традиций. Наряду со славянскими и отчасти не славянскими трупосожжениями здесь имеется и несколько типов трупосожжений. Более столетия вокруг последних шли споры: христиане или язычники, славяне или не славяне?
Неопределенностью пытались воспользоваться норманисты - сторонники скандинавского происхождения варягов Руси. Но исследования антропологов, показали, что захороненные от германцев отличаются больше, чем любая группа славян, хотя и от славян они отличались тоже.
Признать могильники с трупоположениями христианскими долго не позволял погребальный инвентарь. Захоронения сопровождались обычным для язычников набором вещей, а в ряде случаев с умершим хоронили коня и женщину (видимо рабыню). Но вот недавно Ширинским С.С. было указано, что подобные захоронения достаточно многочисленные и на христианских кладбищах того времени в Моравии. На этом основании Б.А. Рыбаков усматривает в обряде отражение двоеверия - смешения христианских и языческих обычаев. Христианскими теперь признаются все погребения, ориентированные с запада на восток (так хоронили христиан). Погребенья ориентированные с севера на юг, и захоронения в сидячем положении признаются языческими.
Таким образом, христианская община известная по договору Игоря с Византией 944 года, находит материализованное воплощение в могильниках конца века. Факт этот отвечает на многие вопросы и ставит другие не менее сложные. Ясно, что ни греческих, ни римских священников при отправлении обряда погребения киевских христиан не было: они не допустили бы такого святотатства, как захоронения рабыни, да и вообще язык сопровождения отражающие отнюдь не христианские представления о загробном мире. По летописи христианами были варяги, а ближайшие параллели обнаруживаются в Моравии. Византийских изделий в погребениях практически нет, хотя вроде бы действовал путь «из варяг в греки», а князья ходили на Византию походами.
Итак, за разъяснением многих специфических
особенностей раннего русского христианства
надо обращаться к Моравии, вообще землям
подунайских славян, где развертывалась
деятельность Кирилла и Мифодия. Для понимания
же религиозной ситуации на Дунае необходим
еще более глубокий экскурс в истории
распространении здесь христианства.
Неудачные
попытки Ольги
крестить Русь
Что побудило Ольгу принять крещение, визит в Константинополь. О побуждениях, которые заставили Ольгу принять христианство и принять христианство именно в Константинополе, не находим ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в известиях иностранных. Очень легко могло быть, что Ольга отправилась в Царьград язычницею, без твердого еще намерения принять новую веру, была поражена в Константинополе величием греческой религии и возвратилась домой христианкой.
Установив порядок внутри государства, Ольга обратила свои взоры на внешнею политику. Перед Русью стоял и вопрос установления прочных политических и экономических отношений с сильными соседями. Это могло возвысить авторитет и государства, и династии, которая уже прочно утверждалась на киевском престоле. Мы видим, что везде в Европе, как на западе, так и на востоке, варвары, не смотря на то, что опустошали области Империи и брали дань с повелителей обоих Римов, питали всегда благоговейное уважение к Империи, к блестящим формам ее жизни, которые так поражали их воображение; таковы бывают постоянно отношения народов необразованных к образованным. Это уважение варваров к Империи способствовало также распространению между ними христианства. Не одна надежда корысти могла привлекать нашу Русь в Константинополь, но также любопытство посмотреть чудеса образованного мира; сколько дивных рассказов приносили к своим очагам бывальцы в Византии! Как следствие этого возвышался тот, кто был в Константинополе, и как у других разгоралось желание побывать там! После этого странно было бы, чтобы Ольга, которая считалась мудрейшей из людей, не захотела побывать в Византии. В 957 году Ольга отправилась в Константинополь, сама возглавив пышное и многолюдное посольство, состоявшее более чем из ста человек, не считая обслуги, корабельщиков. Ольга была принята по самому высокому рангу. Ее пригласили в императорские покои на обед, была она принята и императрицей. В ходе беседы император Константин Багрянородный и Ольга подтвердили действие прежнего договора, как и военный союз двух государств, направленный в первую очередь против арабов и Хазарии.
Что же прежде всего должно было обратить ее внимание? Разумеется, то, что всегда резче отличало греков от Руси, - религия; известно, что греки обыкновенно сами обращали внимание варварских князей и послов на свою религию, показывали их храмы, священные сокровища; разумеется, при этом и основные догматы веры были объяснены искусными толковниками. Если многие из мужчин, воинов русских, принимали христианство в Греции, то нет ничего удивительного, что обратилась к нему Ольга, во-первых, как женщина, в характере которой было к тому менее препятствий, чем в характере князей-воинов, во-вторых, как мудрейшая из людей, могшая, следовательно, яснее других понять превосходство греческой веры перед русскою. Но кроме этого трудно отвергать от, что Ольга была уже в Киеве знакома с христианством и предубеждена в его пользу; это предубеждение в пользу христианства могло сильно содействовать к принятию его в Царьграде, но от предубеждения в пользу до решительного шага еще далеко. Есть известия, что Ольга еще в Киеве была расположена к христианству, видя добродетельную жизнь исповедников этой религии, даже вошла с ними в тесную связь и хотела креститься в Киеве, но не исполнила своего намерения, боясь язычников. Принимая первую половину известия, мы не можем допустить второй: опасность от язычников не уменьшалась для Ольги и в том случае, когда она принимала крещение в Константинополе.
К середине IX в. почти все крупные государства Западной Европы, а также часть народов Балканского полуострова и Кавказа приняли христианство – одни по римскому, другие - по византийскому образцу. Христианство приобщало государства, и народы к новой цивилизации обогащало их духовную культуру, поднимало на более высокий уровень престиж крестившихся государственных деятелей.
Но для языческого мира процесс этот был непростым и болезненным. Вот почему в большинстве стран принятие христианства проходило в несколько этапов, именно различные формы. Во Франкском государстве король Хлодвиг принял христианство вместе с дружиной еще на рубеже V – VI вв. Цель крещения была ясна: получить помощь со стороны папского Рима в борьбе с сильными противниками в еще языческой Европе. Основная часть франкского общества еще долгое время оставалась языческой и лишь позднее была христианизирована. В Англии в VII в. короли принимали личное крещение, но потом под влиянием языческой оппозиции отрекались от него, а затем снова крестились. В Болгарии IX в. к христианству вместе с Борисом I перешло все население. Там корни христианства под влиянием соседней Византии были весьма глубоки.
Ольга выбрала для себя в качестве образца крещение английских королей. Она, будучи весьма прозорливой правительницей, понимала, что дальнейшее укрепление государственного престижа страны и династии было немыслимо без принятия христианства. Но понимала и сложность этого процесса на Руси с его мощной языческой традицией, с большой приверженностью народа и части правящих кругов к старой религии. В крупных городах среди купечества, горожан, части боярства было уже немало христиан, и они имели равные права с язычниками. Но чем дальше от центра государства, тем влияние языческих порядков, а главное – языческих волхвов было сильнее. Поэтому Ольга решила принять личное крещение, положив этому процессу начало в княжеской среде.
К тому же и в нравственном отношении княгиня была уже подготовлена к этому акту. Пережив трагическую смерть мужа, кровавые бои с древлянами, уничтожение в огне их столицы, Ольга могла обратиться за ответом на тревожащие ее человеческие вопросы к новой религии, которая как раз настраивалась на внутренний мир человека и пыталась ответить на его извечные вопросы о смысле бытия и своем месте в мире. Если язычество искало ответы на все извечные вопросы вне человека, в могучих действиях сил природы, христианство обращалось к миру человеческих чувств и человеческого разума.
Процесс крещения. Крещение Ольга обставила с подобающей для великого государства пышностью. Крещение происходило в храме святой Софии. Ее крестным отцом был сам император, а крестил ее патриарх. Ольга приняла в крещении имя Елены, в честь матери Константина Великого, византийского императора, сделавшего в IV в. христианство официальной религией империи. После крещения Ольга была принята патриархом и имела с ним беседу о вере.
Неудавшиеся попытки Ольги склонить Святослава к православию. Утаить обращение по приезде в Киев было очень трудно, и притом Ольга, как видно, вовсе не хотела таиться – это было несовместно ни с ревностью новообращенной, ни с характером Ольги; не хотела она таиться и равнодушно смотреть, как сын ее, вся семья и весь народ остаются в язычестве, следовательно, лишаются вечного спасения. Так, по возвращению в Киев Ольга начала уговаривать сына Святослава к принятию христианства, но он и слышать не хотел об этом; впрочем, кто хотел креститься, тому не запрещали, а только смеялись над ним. В этом известии мы находим прямое указание, что христианство распространялось в Киеве, тогда как прежние христиане из варягов могли принимать греческую веру в Константинополе. В характере сына Ольги, который не мог принять христианства по своим наклонностям, а не по привязанности к древней религии. Ольга по свидетельству летописи, часто говорила ему: «Я знаю бога и радуюсь; если и ты узнаешь его, то также станешь радоваться». Святослав не слушался и отвечал на это: «Как мне одному принять другой закон? Дружина станет над этим смеяться». Ольга возражала: «Если крестишься, то и все станут это делать». Святославу нечего было отвечать на это; не насмешек дружины боялся он, но собственный характер его противился принятию христианства. Он не послушался матери, говорит летописец, и жил по обычаю языческому. Эта самая невозможность отвечать на возражения матери должна была раздражать Святослава, о чем свидетельствуют и летописцы, говоря, что он сердиться на мать. Ольга ожидала даже больших опасностей со стороны язычников, что видно из ее слов патриарху: «Народ и сын мой в язычестве; дай мне бог уберечь от всякого зла!» Святослав ссылался на настроение дружины, против крещения своих вельмож он вроде бы против ничего не имел. Лишь в так называемой летописи Иокимовской, которая была в распоряжении 1го русского историка В.И. Тапищева (1686-1750), Святослав представлен воинствующим язычником. В этой летописи сама гибель князя оценивается как божья кара за насилие в отношении христиан. Но и там эти репрессии отнесены к периоду пребывания Святослава на Дунае, именно к тому периоду, когда русское войско начали преследовать неудачи.